他的挚友夏丏尊一句“你已断食二十一天,难到还真的要去出家做和尚不成?”朋友一时激愤说的一句话,说点醒也好,说因缘注定也好,李叔同便真的去杭州的灵隐寺出了家 。
年后,夏丏尊去看他,已称弘一法师的李叔同,俨然成了一个苦行僧:被子早已破烂不堪,毛巾也又脏又破,吃的菜只有萝卜和白菜 。看得夏丏尊眼角含泪:这就是当年风流天下闻的贵公子吗?

第三次,夏丏尊见他视物困难便送给他一副白金水晶眼镜,但是在国难七七事变爆发不久后,他转而送给了泉州开元寺,让他们卖了去筹集斋粮 。
此时,他已经大病难支,言说:“大病从死,小病从医 。如今已是大病,那就从死 。”但仍然惦念着救国救民,写下“念佛不忘救国,救国必须念佛”的横幅,四下奔波传承佛法 。

他在佛教中修持教义,我们常说“自律,才能得真自由 。”也许弘一法师想在佛教教义之中找到普世可用的大道 。他前半生都在“拿”,后半生都在“放” 。
放下的期间,修行的是最精深、戒律最严苛的南山律宗 。自律,得自由 。而不曾拿起,就悟不到放,即便证悟,也是性空 。灵性通达之人,心路修持,不分在家出家 。
这也许是这部电影给予我们的最普世的意义 。

由此看来,李叔同的出家,并不像别人那样因为看破红尘,而是一心求道,以求救国救民 。真如林语堂所说,他是个遗世独立的人,是个天才,凡间的那些艺术对他已经构不成挑战了,他便想去最精深奥妙的佛教世界领略一番 。

他的得意门生丰子恺曾经说过:“人生有三种境界——物质、精神、灵魂 。”生活在物质层次的人,只要把物质生活弄得很好,锦衣玉食,尊荣富贵,孝子慈孙,这样就满足了 。
而醉心文艺学术的人是第二层的人,艺术是他们的精神殿堂,他们把全力贡献于学问的研究,把全心寄托于文艺的创作和欣赏 。
还有第三种人,满足了“物质欲”还不够,满足了“精神欲”还不够,必须探求人生的究竟 。以为财产子孙都是身外之物,学术文艺都是暂时的美景,连自己的身体都是虚幻的存在 。
他们不肯做本能的奴隶,必须追究灵魂的来源,宇宙的根本,这才能满足他们的“人生欲”,这就是宗教徒 。
李叔同,就属于第三种 。物质从出生便已满足,艺术的天分和成就也不足以安放他的心灵,所以,他选择了宗教,以此来超越无常的痛苦 。
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