此时，他已经大病难支，言说：“大病从死，小病从医 。如今已是大病，那就从死 。”但仍然惦念着救国救民，写下“念佛不忘救国，救国必须念佛”的横幅，四下奔波传承佛法 。

他在佛教中修持教义，我们常说“自律，才能得真自由 。”也许弘一法师想在佛教教义之中找到普世可用的大道 。
他前半生都在“拿”，后半生都在“放” 。放下的期间，修行的是最精深、戒律最严苛的南山律宗 。
自律，得自由 。而不曾拿起，就悟不到放，即便证悟，也是性空 。灵性通达之人，心路修持，不分在家出家 。
这也许是这部电影给予我们的最普世的意义 。



由此看来，李叔同的出家，并不像别人那样因为看破红尘，而是一心求道，以求救国救民 。
真如林语堂所说，他是个遗世独立的人，是个天才，凡间的那些艺术对他已经构不成挑战了，他便想去最精深奥妙的佛教世界领略一番 。



他的得意门生丰子恺曾经说过：“人生有三种境界——物质、精神、灵魂 。”生活在物质层次的人，只要把物质生活弄得很好，锦衣玉食，尊荣富贵，孝子慈孙，这样就满足了 。
而醉心文艺学术的人是第二层的人，艺术是他们的精神殿堂，他们把全力贡献于学问的研究，把全心寄托于文艺的创作和欣赏 。
还有第三种人，满足了“物质欲”还不够，满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟 。以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在 。
他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的“人生欲”，这就是宗教徒 。
李叔同，就属于第三种 。物质从出生便已满足，艺术的天分和成就也不足以安放他的心灵，所以，他选择了宗教，以此来超越无常的痛苦 。



我很同意这种说法，让我想到了“马斯洛需求层次理论” 。
需求分为五种，像阶梯一样从低到高，按层次逐级递升，分别为：生理上的需要，安全上的需要，情感和归属的需要，尊重的需要，自我实现的需要 。
马斯洛认为，当人满足了“生存需求”之后，就会向更高的精神层面追求 。两者有异曲同工之妙 。
但却又一己偏见地认为，物质、精神、灵魂并不是独立而存在的，三者杂糅而相辅相成的存在 。
李叔同从年轻时期，看到那一火车的难民开始，悲悯之心起，佛缘已生 。是悟性、更是天成 。



赵朴初为他写过一首诗：“深悲早现茶花女，胜愿终成苦行僧 。无数奇珍供世眼，一轮明月耀天心 。”
若问为什么李叔同会出家？那就是一切因造就一切果，因果而成，道法自然 。正如开篇引用的弘一法师之言“梅子熟时栀子香”，一切都是自然而然 。

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