【茶艺与茶道的联系与区别,养生保健茶】在此之前 , 台湾的范增平先生于1985年提出中国茶艺的根本精神 , 乃在于和、俭、静、洁 。 (《台湾茶文化论》43页探求茶艺的根本精神 , 台湾碧山出版公司出版 。 )范先生的茶艺根本精神 , 就是茶道的精神 , 也就是上述的茶德 。 虽未加以详细解释 , 但其含义仍不难理解 , 与前述几位专家的意见相去不远 。
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更早一点 , 在1982年 , 台湾的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为美、健、性、伦四字 , 即美律、健康、养性、明伦 , 称之为茶道四义 。 其具体解释如下:
美——美是茶的事物 , 律是茶的秩序 。 事由人为 , 治茶事 , 必先洁其身 , 而正其心 , 必敬必诚 , 才能建茶功立茶德 。 洁身的要求及于衣履 , 正心的要求见诸仪容气度 。 所谓物 , 是茶之所属 , 诸如品茶的环境 , 的器具 , 都必须美观 , 而且要调和 。 从洁身、正心 , 至于环境、器具 , 务必须知品茗有层次 , 从层次而见其升华 , 否则茶功败矣 , 遑信茶德 。
健——‘健康’一项 , 是治茶的大本 。 茶叶必精选 , 劣茶不宜用 , 变质不可饮;不洁的水不可用 , 水温要讲究 , 冲和注均须把握时间 。 治茶当事人 , 本身必健康 , 轻如风邪感冒 , 亦不可泡茶待客 , 权宜之法 , 只好由第三者代劳 。 茶为健康饮料 , 其有益于人身健康是毫无疑问的 。 推广饮茶 , 应该从家庭式开始 , 拜茶之赐 , 一家大小健康 , 家家健康 , 一国健康 , 见到全体人类健康;茶 , 就有‘修、齐、治、平’的同等奥义 。
性——‘养性’是茶的妙用 , 人之性与茶之性相近 , 却因为人类受生活环境所污染 , 于是性天积垢与日俱加 , 而失去其本善;好在茶树生于灵山 , 得雨露日月光华的灌养 , 清和之气代代相传 , 誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性 , 从清趣中培养灵尖 , 涤除积垢 , 还其本来性善养颜茶 , 发挥茶功 , 葆命延所 , 持之有恒 , 可以参悟禅理 , 得天地清和之气为已用 , 释氏所称彼岸 , 可求于明窗净几之一壶中 。
伦——‘明伦’是儒家至宝 , 系中国五千年文化于不坠 。 茶之功用 , 是敦睦耸关系的津梁:古有贡茶以事君 , 君有赐茶以敬臣;居家 , 子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随 , 时为伉俪饮;兄以茶友弟 , 弟以茶恭兄;朋友往来 , 以茶联欢 。 今举茶为饮 , 合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠) , 则茶有全天下义的功用 , 不是任何事物可以替代的 。
此外 , 台湾的周渝先生近年来也提出正、静、清、圆四字作为中国茶道精神的代表 。
以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳 , 虽然不尽相同 , 但其主要精神还是接近的 , 特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点 , 和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的 。 大家可以细心领会 , 把握其主要精神 , 在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神 。
据陈香白教授研究 , 他认为中国茶道精神的核心就是和 。 和意味着天和、地和、人和 。 它意味着宇宙万物的有机统一与和谐 , 并因此产生实现天人合一之后的和谐之美 。 和的内涵非常丰富 , 作为中国文化意识集中体现的和 , 主要包括着:和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合(和睦同心、调和、顺利)、和光(才华内蕴、不露锋芒) , 和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和乐(和睦安乐、协和乐音)、和缓、和谨、和煦、和霁、和售(公开买卖)、和羹(水火相反而成羹 , 可否相成而为和)、和戎(古代谓汉族与少数民族结盟友好)、交和(两军相对)、和胜(病愈)、和成(饮食适中)等意义 。 一个‘和’字 , 不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义 , 而且涉及天时、地利、人和诸层面 。 请相信:在所有汉字中 , 再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了 。
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