泡茶的法则和品茶的方法，铁观音如何冲泡( 二 ) _养颜茶配方

比如煮一锅肉，一个人吃饱饭，大家喝汤，不符合中国人家庭和睦的观念。研究分茶法正是为了突出名茶分享的主题。中国人把喝茶当成一门艺术，环境应该很讲究。虽然厅堂豪宅里人多，或者是朝廷的大型茶宴，或者是现代的大型茶馆，都容易形成一种恩爱温馨的氛围，但中国传统的茶道还是以清静为主。就算是集体喝茶，也绝对不能像酒店接待一样，更不能尖叫狂舞。唐顾匡作《茶赋》，曰：“洛带宴，禅定藻，灵液。赐名臣，留宿上宾，顾瑛转身，宫女一触即发，荣华富贵，是恒品，是第一宝，御门九重，是长寿。 ”这里说的是御茶宴，有皇室的奢华与优雅，但绝对没有酒海肉林的混乱。皎然认为品茶是一件高雅的事情，应该有音符、鲜花、诗词相伴。看来皎然真的不是一个货真价实的和尚。所以《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》他说：月不生暗夜，琴轩犹开，墙东隐士在，僧来月齐。爱传花饮，诗看卷花草，风流高，此会，小静反复徘徊。在这次茶宴中，有李诗雨、潘舒、唐衡、上海人和皎然，其中有三个文士、官员、一个和尚和一个
个隐士，以茶相会，赏花、吟诗、听琴、品茗相结合。陆羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶诗或品茶联句甚多，可见在唐代，虽然也强调茶的清行俭德之功，但并不主张十分呆板。唐代《宫乐图》中，将品茶．饮撰、音乐结合，亦颇不寂寞。当然，在禅宗僧人那里，这种饮法是不可以的。百丈制禅宗茶礼，正式称为茶道，主要是以禅理教育僧众。皎然、百丈同为唐代僧人，但其饮茶意境大不相同。
宋代饮茶环境各阶层观点不同。朝廷重奢侈又讲礼仪，实际上主要是“吃气派” 。有礼仪环境，谈不上韵昧。民间注重友爱，茶肆、茶坊，环境既优雅，又要有些欢快气氛。文人反对过分礼仪化，尤其到中后期，要求回归自然。苏东坡好茶，以临溪品茗，吟诗作赋为乐事。
元明道家与大自然相契的思想占主要地位。尤其是明，大部分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地。唐寅《品茶图》，画的是青山高耸，古木杈丫，敞厅茅舍，短篱小草，并题诗曰：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法，蟹服松风联自嘉” 。晚明初清，文人多筑茶室茶寮，风雅虽有，但远不及前人胸襟开阔。文人们虽自命清高，而实际上透出无可奈何的叹息。如《红楼梦》中妙玉品茶，自己于小庵之中，虽玉杯佳茗，自称槛外之人，实际不过寄人篱下。自命清高而卑视刘姥姥，与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣。
其实，所谓饮茶环境，不仅在景．在物，还要讲人品、事体。翰林院的茶宴文会，虽为礼仪，而不少风雅。文人相聚，松风明月，又逢雅洁高士，自有包含宇宙的胸怀和气氛。禅宗苦修，需要的是苦寂，从寂暗中求得精神解脱，诗词、弹唱、花鸟、琴韵自然不宜。而茶肆茶坊，却少不得欢快气氛。家中妻儿小酌，茗中透着亲情，友人来访，茶中含着敬意。边疆民族奶茶盛会，表达民族的豪情与民族间兄弟情谊。总之，饮茶环境要与人事相协调。闹市中吟咏自斟，不显风雅，反露出酸臭气，书斋中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。
中国人所以把品茗看成艺术，就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究极品铁观音价格协调，不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美学意境。元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子。使人既感受到孩童的可爱和稚气，又体会“手足之情” 。倘若让这些孩子正襟危坐，端了茶杯摇头晃脑的吟诗，便完全没有韵味了。所以，问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月。 “俗饮”未必俗，故作风雅未必雅。中国各阶层人都有自己的茶艺，各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质。这样，才能真正体会茶的作用。因此，评定茶艺高下很难一概而论，只有从相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解，方能得中国茶道中艺术真谛。

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