茶的柔软和慷慨,黄山毛峰多少钱一斤( 二 )


的细啜慢饮中便可感受到惬意、轻松和豁达, 进而使自己的精神升华到美的享受境界 。 淡、洁、韵, 则指谓心灵上没有杂念, 洁净而不乏韵致 。 这种心态上的超脱无争, 并非是指虚无主义和悲观主义的看破红尘, 而是心性和品格上的高洁 。 把饮茶与塑造高尚灵魂, 培育健康精神, 提升情趣品位相结合, 显然是有着入世般的积极意义的 。 作为一个积极向上的爱茶人, 宁愿因“自古山僧喜斗茶”而喜其“斗”意, 也不愿附庸那超脱凡世的所谓至高至远 。 茶不是用来躲避滚滚红尘的遮掩道具, 也不是生活失意者的无奈依托 。 营造特定的品茶氛围, 是积极乐观的追求的延伸——净化心灵、提升品位, 使你学会蔑视那种俗务杂事的渺小、学会养精蓄锐的休息 。 清心和超脱可以养成我们宽厚与大度的胸怀 。 茶之柔有别于酒之烈 。 酒精可以刺激你的情绪、激发你的胆量, 让你虎虎生威, 无所畏惧 。 茶碱让你清醒, 茶多酚让你舒畅, 茶多糖则让你回味无穷 。 酒的醇厚是在强烈的刺激下感受到的, 茶的韵味是在温和的诱导下品味出的 。 我们由此悟出做人的方式, 火暴刚烈、咄咄逼人是一种, 宽厚大度、善解人意又是一种 。 在中国古代哲学思想中, 强调宽厚与和谐是一以贯之的传统 。 北宋哲学家张载在《正蒙·太和》中说:“有象斯有对, 对必反其为, 有反斯有仇, 仇必和而解 。 ”最后一句, 何其精辟, 恰为宽厚做人提供了有力依据 。 而《论语·八修》所说的“人而不仁, 疾之太甚, 乱也”, 则认为即使对待不仁之人, 也不能操之过急, 逼之过甚, 否则就会产生祸乱 。 孟子的名言“天时不如地利, 地利不如人和”, 则更把和雨花茶的功效谐至上, 待人以宽, 提到前所未有的高度 。 我们当然不相信温和柔美的茶性和清素雅致的时空环境定然能够提升饮茶者的宽厚情怀, 就像即便痞子穿上西装步入五星级酒店也不可能成为绅士一样, 但那些由别致建筑、山水园林、特殊摆设、精美茶具等要素构成的品茶环境, 以及温和柔美的茶带给我们的感受肯定会让我们赏心悦目 。 即使我们以今天眼光审视“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”(许次纾《茶疏》)等所谓“二十四宜”的饮茶环境, 依然会倍觉心旷神怡 。 久而久之, 如此这般, 陶冶就会在我们身上慢慢地发生效力 。 这是一种“渐变”, 当然, 这种“渐变”与达尔文《物种起源》中讲到的“渐变”风马牛不相及 。 兼容——满瓯似乳堪持玩 况是春深酒渴人 茶之温和不仅仅在于茶性自身, 还因为茶性在本质上是发展的、兼容的、创新的 。 为人好之人, 甘于容人, 且乐于自我发展而不封闭 。 为“茶”好之“茶”, 亦如此 。 从医食合一的“苦荼”, 到现代意义上的各类茶品, 茶以宽阔的胸怀接受着各种方法的检验—— 茶之为用, 最早始于咀嚼茶树鲜叶, 进而又发展为生煮羹饮, 样式几近于今日餐桌上的菜汤 。 云南基诺族至今仍保留有吃"凉拌茶"的习俗——采来新鲜茶叶, 揉碎放在碗中, 适量加入黄果叶、大蒜、辣椒、盐等佐料, 再添加泉水拌匀 。 至三国时, 茶依然被用于水煮作羹饮, 但方法大为改进:先将采摘回来的茶叶制作成饼, 尔后晒干或烘干 。 饮用时, 碾末冲泡, 作料调和, 作为羹饮 。 到了唐代, 蒸青饼茶的制作方法趋于完善, “茶圣”陆羽所著《茶经》详细描述了蒸青饼茶所需的七道工序, 并以饼茶外形、匀整度和色泽将茶分为八等 。 至宋代, 因贡茶的兴起, 先有龙凤团茶的出现, 及后有小团茶创制 。 其价可比黄金 。 团饼的制茶方式主导了唐、宋、元各代 。 虽然唐代以来已有散茶记载, 却不盛行 。 直至明太祖朱元璋下诏书废除龙凤团茶, 改为上贡散茶, 散茶才大行其道 。 明代《茶疏》记载, 炒青技术至明代日趋完善, 其方法与现今技术非常相近 。

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