2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后 , 丛林中多沿用赵州的方法打念头 , 除妄想 。 例如 , 杨歧方会 , 一而云:“更不再勘 , 且坐吃茶” , 再而云:“败将不斩 , 且坐吃茶 , ”三而云:“柱杖不在 , 且坐吃茶 。 ”又如 , 僧问雪峰义存禅师:“古人道 , 不将语默对 , 来审将甚么对?”义存答:“吃茶去 。 ”再如僧问保福从展禅师:“古人道非不非 , 是不是 , 意作么生?”从展拈起茶盏 。 还有 , 人称“百丈(道恒)有三诀:吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间 , 著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说:“此是死人做的 , 不是活人做的白云恁么说了 , 你若不会 , 则你俱是真死人也 , 立在这里更有什么用处 , 各各归寮吃茶去 。 ”(《石堂揭语》) 。 清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云:“赵州茶热人人醉 , 卧听空林木叶飞 。 ”至今杭州龙井附近 , 悬有古楹联:“小住为佳 , 且吃了赵州茶去;曰归可缓 , 试闲吟陌上花来 。 ”总之 , 饮茶不仅可以止渴解睡 , 还是引导进入空灵虚境的手段 。 无怪乎 , 中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰:
七碗爱至味 , 一壶得真趣 。
空持千百偈 , 不如吃茶去 。
著名书法家启功先生也题诗:“赵州法语吃茶去 , 三字千金百世夸” 。
在禅宗眼里 , 任何事物都与道相通 。 “一切圆通一切性 , 一法遍含一切法 , 一月普现一切水 , 一切水月一月摄 。 ” ( 《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身 , 郁郁黄花无非般若 。 ”(《景德传灯录》卷六)这里 , 最关键的是一个“悟”字 , 如一味追求俗世行为 , 就会“蒙蔽其真识 , 不可救药 , 终不悟也” 。 就正如求佛保佑的人 , 也是以一定的功利为目的 , 从而经常会成为悟的束缚 。 禅宗强调自悟自性 , 也就是对本性真心的自悟 。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然 , 禅师论禅 , 是要排斥法执、我执 , 以便自悟本性 。 执 , 即束缚 。 就如“吃茶去” , 如拘泥于此三字 , 死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚 。 因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍 , 即见性成佛道” 。 也就是说要达到“内外不住 , 来去自山 , 能除执心 , 通达无碍”《坛经》)的精神境界 。 禅茶的深厚基础 , 缘真实体验的深刻性 。 正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点 。 所谓“体验有得处 , 皆是悟” , “必工夫不断 , 悟头始出” , “古人把此个境界看作平常” , 都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联 。 茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界 , 然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断 , “悟头始出 。 ”虽然“凡体验有得处 , 皆是悟” , 但此体验本身即得来不易 , 必工夫不断 , 方可有悟 。 进而言之 , 悟虽可得 , 亦随时可失 , 所以说“得火不难 , 得火之后 , 须承之以艾 , 继之以油 , 然后火可不灭” 。 这就全然是一个保持境界的事了 。 禅宗的茶事活动之所以日益讲究 , 甚至将其化为一个艺术境界 , 奥妙全在于此 。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟” , 从而具备了一种崭新而深刻的文化意义 。 如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能 , 对禅宗的坐禅修持的证道法 , 倒有解释的用场 , 但对慧能以后禅宗那种“见性成佛” , 不靠禅定的那种顺乎自然的境界 , 则很难解释得通 。 说到底“吃茶去” , 是和“德山棒 , 临济喝”一样的破除执著的特殊方法 , 是要去除人们的执著 , 一任自心 。
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