中国茶道与佛学思想( 二 ) _思想|茶艺茶道

茶对禅宗是从去睡、养生，过渡到入静除烦，从而再进入“自悟”的超越境界的。最令人惊奇的是，这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的。它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容—禅茶一味。
不过，虽说是“禅茶一味”，佛门与茶界是各有侧重的，前者重在禅，后者重在茶。两者相通之处主要在于禅境的追求。僧人坐禅人静，要求摒弃杂念，心无旁鹜，目不斜视，进人虚静的状态，在追求领悟佛法真谛的过程中，达到空灵澄静、物我两忘的境界，也被称为禅的意境，或称禅意、禅境。而茶人在品茗中所追求的也正是这种融道、佛两家于一体的空灵澄静的禅境。如唐代诗人钱起在(与赵营茶宴)一诗中描写道:
竹下忘言对紫茶，
全胜羽客醉流霞。
尘心洗尽兴难尽，
一树坪声片影针。
茶人在竹林下品饮紫笋茶，已经进人到俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，进人空灵虚静的境界。但品茗的兴味没有穷尽，令人全身心地沉醉在品茗艺术的审美意境中，全然忘却周围的一切，只有树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。可见，茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通、心心相印的。因此“禅茶一味”主要是在追求禅境上的一味。禅与茶也是相得益彰的，禅借茶以人静悟道，茶因禅而提高美学意境。
“静”为茶道精神的重要特征之一，已为许多学者所认识，在对中国茶道精神的概括中常常包括“静”在内。如台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真” 。当时会长吴振铎先生在解释时就指出:“清”是指“清洁”“清廉”“清静”“清寂” 。台湾茶艺专家范增平先生认为中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁” 。台湾茶艺专家周渝先生认为中国茶道精神是“正、静、深、远”，后又改为“正、静、清、圆” 。林治先生在(中国茶道)书中也提出“和、静、怡、真”为“茶道四谛” 。可见很多学者都注意到中国茶道中“静”这一重要特性。
其实，在品茗艺术过程中，静是比较直观而又较容易领会的。周渝先生曾有过很通俗的解说:静不是死板，静是活的，要由动来达到静，是14个人都能够达到的。 “有些人心里很烦，你要他去面壁，去思考，那更烦，更可怕。可是如果你专心把茶泡好，你自然就进去了，就‘静’了。所以动中有静，静中有动，这是一个很简单的人静法门，又是很快乐的。 ”，因此，初学者不妨由静人手，在品茗实践过程中逐渐把握茶艺的特性，进而领悟茶道的真谛，最终直捣茶道的核心。
与儒、道两家一样， “和”在佛学思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际之间的关系时，倡导和诚处世的伦理。劝导世人和睦相处，和诚相爱。无相憎恨，无相仇杀。《无量经》中佛陀就说:“父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎疾，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违决。 ”更为重要的是，释迎牟尼在宗教实践上，既批评苦行主义，也反对纵欲享乐.而提出不苦不乐的“中道”学说，使原始佛教哲学带有明显的中和色彩。这种“中道”后来经过大乘教中观派发扬光大为“中观”之道，集中表现在“二谛”(俗谛、真谛)等范畴_l: 。俗谛认为万物是“有”，真谛认为万物是“空”，中道论认为万物亦有亦空，非有非!,是“有”与“空”的中和，即不执著矛盾双方中任何一方，不走极端的思维方法，因而与儒家的“中和”思想有相通之处。实际上，禅宗浸染中国思想文化最深，因而被称为中国士大夫的佛教。它比以前各种佛学流派更多地吸收儒家学说和老庄的道家思想，从而使儒、释、道三家的思想得以通融。佛教理论家宗密就主张儒、释、道应该互相补充、互相融合，提出“三教合一”的主张。所以对于儒、道两家的天人关系，佛学也有相关的论述，提出“物我同根”的思想。物我既然同根，自然是和谐相处，融为一体，处于“中和”状态。早在东晋，名僧僧肇在《涅架无名论》中就说:

中国茶道与佛学思想( 二 )

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