现代为什么要学习孔孟思想？它对我们的影响的利弊各是什么？ _各是

【现代为什么要学习孔孟思想？它对我们的影响的利弊各是什么？】

从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁" 。"仁"是处理人与人之间关系的准则， "仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广发展到孟子的"仁政" ，而施行"仁政" ，便可以得天下。所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人" 。对孔子所提倡的"仁爱" ，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金律的"己所不予，勿施于人" ，这样八个字，我的老师季羡林先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。孟子，名孟轲（约公元前372～约前289），中国战国时期思想家、教育家。他本是邹国人，后来长期在齐国居住。作为儒家思想的继承者之一，他并不拘于儒家思想的局限，而是采取一种开放的心态。儒学发展到孟子时期，吸收了很多新文化的内容。其结果是，孟子把孔子的仁学思想，发展成一种仁政的学说，由仁爱之心，发展为统治者、最高的领导要关爱自己的百姓，要施仁政，儒家的思想又向前迈进一步。孟轲发展了孔子的"礼治"和"德政"思想，提倡"王道" ，主张"仁政" ，并亲自到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说各诸侯。孟子非常重视孔子的说法"己所不欲，勿施于人" ，自己进而提出，贤者处世，以公天下之心为心，乐则与天下同乐，忧则与天下同忧。"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·梁惠王下》）这种"仁政"思想由孟子提出，并和齐国统治者多次交谈后，得到了传播、扩大。孟轲所说的"王道" ，是"以德行仁" 。孟轲认为， "行仁政而王，莫之能御也。"就是说，以"仁政"统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行"仁政" ，首先要争取"民心" ，统治者应以"仁爱之心"去对待民众。他还提出要重视民众，他说："民为贵，社稷次之，君为轻" 。仁政主张是以性善论为理论依据的。性善论的基本含义、及其深刻之处在于强调人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性；肯定人生价值，鼓励人们追求完满的人生境界，带有强烈的理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。回目录>>> 九流十家从百家争鸣到罢黜百家到了第三位大师荀子，孔孟之后的儒学大师，世人尊称之为荀卿。荀子本人也不是山东人，但长期在山东居住，游学于齐国。尤其在战国初期，在齐国的都城建立了遐迩闻名的"稷下学宫" ，他"三为祭酒，最为老师" ，在这"稷下学宫"里培养了一大批学者。这个学校，可以说非常相似于今天的高等学校，但又不是纯本科学校，而是带有研究院性质的学校，近似今天的社会科学院。战国时期的许多大思想家，孟子、荀子、宋钘等都出入过稷下，还有一些名不见经传或者说后人知道并不多的，如淳于髡、邹衍、邹奭等阴阳家、法家、道家等等人物。所谓九流十家，或者说百家争鸣的主要派别，都在稷下学宫里聚集过。作为老师，实际上是稷下学宫的大学校长，荀子曾"三为祭酒" ，他培养了大批大师级学者，可谓弟子满门。他的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，但是从本质上他又没有离开孔子思想。所以，代表原始儒学思想的三位大师，其思想已经有了细微的差别。但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。战国中期后，它的地位逐渐提高，和墨家思想并称为"显学" 。所谓"显" ，就是显要，从九流十家中突显出来，与墨家平起平坐，但是有时候，墨家的势力更大一些。到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多历史学者认为，很多儒家的著作，也被秦始皇焚烧了。所以，在秦始皇时期，儒家思想受到了一定程度的冲击。汉初时，儒家学说没有受到重视。汉初统治者信仰的是道家思想，当时被称为"黄老之学" 。因为汉初统治者认为，用黄老道家的"无为而治" ，可以缓解社会矛盾。结果，汉初时一直延用道家黄老思想，社会矛盾确实得到了缓解，生产力也得到了一定的提高。但是作为一个皇朝，一位最高的封建统治者，他不可能长期的实行"无为而治" 。于是，在汉武帝当政时期，他多次开明地"举贤良对策" ，结果出现了一个儒家大师叫董仲舒，他在《天人三策》里提出了一个响亮的口号， "罢黜百家，独尊儒术" ，希望汉武帝能够废除其他的各家思想，把儒家思想的大旗竖立起来。回目录>>> 独尊儒术实际融合多种思想体系其实，虽然董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术" ，但他实际上并没有做到独尊儒术，在他的著作《春秋繁露》里，可以说，他把儒家、道家和阴阳家的思想融为一体，尤其是他吸收了齐国阴阳家邹衍的很多思想，所以，中国哲学史的学者们把董仲舒的思想体系称之为"天人感应论"的神学目的论体系。就是说，他建立的所谓"罢黜百家，独尊儒术"体系，主要是把儒家和阴阳家融合为一体。所以，他们的统治，在百姓看来，是符合天意的。所以，自汉武帝起，各代皇帝都把"奉天承运，皇帝诏曰"作为自己诏书的开头语。实际上，这一点并不是纯儒家的，而是儒家和阴阳家思想结合的结果。也就是从这个时候开始，我个人觉得儒学开始了它自己的分野，即从董仲舒之后，分为三大块，一块是政治儒学，一块是学术儒学，一块是民间儒学。政治儒学，从汉武帝开始，由于历代皇帝延用儒家和阴阳家相结合的思维模式，几乎每一个皇帝都到泰山进行封禅。所谓的封禅活动，就是向天下百姓告知，我，作为一个皇帝，是受之于天命的。所以，从那个时候开始，皇帝被称为"天子" 。政治儒学，实际上被皇帝和历代皇朝独霸。本来应该说，孔庙在政治儒学里，有一些作用。事实上，作为政治儒学的一个工具，孔庙并没有很好地发挥它的作用，作为民间儒学的一个载体，其发挥的作用反而更大一些。学术界有人提出：儒学的博物馆化。所谓"博物馆化" ，即儒学不存在了，只能在博物馆里，在历史教科书上才能找到。这个观点，如果用在政治儒学上，我觉得是非常恰当的。作为儒学为封建帝王服务的那部份，确实是走向死亡了，而且在现实社会中，也不再有其立足之地了。但是，另外的两类儒学和政治儒学情况并不是完全相同，是有区别的，尤其是学术儒学。现今已经有人在重视道德儒学了。因为时间关系，在此不作展开说明。在学术儒学领域里，我个人觉得，从孔子、孟子、荀子直到今天，它经历了5个比较大的发展阶段，第一个阶段是"儒术独尊"阶段，具体来说，就是孔、孟、荀三位大师的时代，他们基本上是"儒术独尊"时期。他们之后，还有没有独尊儒术的儒学家了？有。但是我翻过有关的儒家学案，尤其是宋明的一些学案，如《宋元学案》、《明儒学案》等，查来查去，真正恪守儒术独尊这一系的，很少，大概有两到三派。所以，多数儒家在学派上，对外部文化都有所吸收，比如对道家、道教或佛教。逐渐就形成了第二个阶段，即儒道互补型，以魏晋时期最突出。魏晋时期，分为两个方向，一个是儒家思想和道家思想互补，一个是儒家思想和道教思想互补，各有侧重。魏晋时期，有不少思想家，包括魏晋玄学的很多名人，应该说，都是儒道互补型的代表。利与弊的影响：也许可以这样说，在西方近代科学和资本主义文明诞生以前，儒家学说是人类思想体系最具有生命力的一个体系。比起光辉而相对短暂的古希腊文化来说，它悠久而强韧。比起中世纪宗教统治来说，它开明而更具有人性和民主色彩。在积极的现实主义精神支配下，它以实现有等级的仁爱为最高价值观念。创造了一套高度完善的道德伦理规范。它以理性的光辉抵御了宗教统治的愚昧和黑暗。儒家学说积极干预生活，提出并实践了自己的国家理论。更加令人惊叹的是，儒家强调和谐精神和调节作用，揭示人的思想、社会行为与自然应该是和谐的；人与人之间，家庭、国家、社会也应该是和谐的整体。这种立足于和谐并强调人的道德力量的学说，使我们民族成为古代最重视文化和教育的民族，两千余年间创造和维持了独特的文明体系。这一切，使得企图改变它的人们常常被它的悠久和成熟所慑服。比起它那漫长的历史来说，人们常常感慨自己生活的时代和自己的思索都太短太浅。如果我们用科学精神去探讨这棵代表中华民族文明主体的精神之树，就会发现，儒家的成功，它的魅力，它的僵化，它的失败，都来自同一个核心，这就是它的伦理行为结构。确实，儒家成熟的仁爱思想和积极入世的现实主义精神，讲求和谐与实际的处事原则，都是成功的。但它本身却是先验的，不允许批判的，它是一个扼杀个性的保守主义体系。儒家的伦理核心是不允许人们怀疑的，它是圣人先贤的遗教。孔孟的“仁爱”、“仁政” ，程朱的“天理”、“道心” ，是人与禽兽的分界线。以君臣、父子为代表的等级尊卑，是实现“仁”与“仁政”的不容检验的出发点。正如基督教中的上帝那样，这个出发点是至高无上的。历史证明，只要我们承认某种理论学说和道德规范里有着不能检验的核心，那它迟早就会沦为迷信。一百多年来，以儒家为主体的封建思想体系受到了批判。但是，这些批判只注意了儒家的封建内容，而没有触及它的结构。今天，在我们清理儒家这份沉重而文宝贵的历史遗产时，不应该也不能仅仅着眼于对它的内容的批判了，而完全有必要与有可能清理儒家学说的结构。

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