阴阳学说 , 讲的是对立统一;五行学说 , 讲的是相生相克 。 因为天与人的运作 , 都同样体现阴阳五行变化规律;两大系统的结合 , 相辅相成 , 深化了人们对于自然与人体关系的认识程度 。 显然 , 在风炉两足铸上两句话 , “坎上巽下离于中” , “体均五行去百疾” , 并非出于偶然 。 陆羽巧妙地运用了阴阳五行学说 , 反映以类相感 , 让天与人在阴阳五行的框架内合而为一 。 突出了茶饮去疾健身、完善价格、师法自然、净化社会的功能 。 有鉴于此 , “天人合一”的哲学功能和美学功能便也得以兑现 。
古鼎形风炉壁厚三分 , 炉下三只脚 , 三脚下开三个通风口 , 支撑锅子的垛间分三格并画三卦 , 灰承三只脚 , 炉口边缘宽9分 , 炉足铸籀文21字...... 。 伙闪应该注意这个“三”字 。 设计处处用“三”(包括三的倍数)实受易卦以三数重迭为形影响的结果 。 〈史记·律书〉说:“数始于一 , 终于十 , 成于三” 。 为什么称“三”为“成”?伙们不妨先举实例吧 。 求签向卜往往是“三占从二”乒乓比赛也取“三局二胜制” 。 如此之“三” , 颇有奥妙处;当二数对峙时 , 加上一 , 便可形成多数示胜负 。 这个“一”的地位所以重要 , 关键不在于它所处序列位置 , 而在于它的参与 , 使对立得以中和 。 也就是说 , 这个“三” , 能给对立的双方带来调和、中和的力量 。 〈易〉“说卦”以天、地、人为三才 。 天地是对立的 , 通过人的中介 , 天地也调和了 , 统一了 。 可见〈茶经〉设计茶具 , 时时忘“三” , 同样为着突出“天人合一”的哲学思想 。
事实确如上面所讲 , “茶经法”开列了好多茶饮的条条框框 。 但请别担心 , 戒律是相对的 , 灵活性仍然存在 。 〈茶经·九之略〉的讨论 , 足可释人重负 。 制茶的灵活性且不说 , 单表煮茶的灵活性:如果出外交流 , 松间有石可坐 , 那就省去陈列床或陈列架等用具;用干柴鼎锅之类烧水 , 便可不用风炉、炭挝、火夹等用具 。 若在溪边或有泉的地方休憩 , 用水方便 , 就能去掉水方、涤方、漉水囊等用具 。 如果是五人以下出游 , 茶又可以碾得精细 , 就不必用罗筛 。 如果是登上险岩 , 或须攀藤附葛 , 或须抓住粗大绳索进入山洞 , 便要先在山口处把茶烤干捣碎 , 用纸或盒包装 , 那就无须碾、拂末等 。
茶饮程序的利缩性 , 显示出精神享受的随意性 。 这是中国文化传统中不可忽视的一种心路走向 , 是老庄思想长期影响的折射 。 陆羽本人的气质 , 充分表现出厌恶死板戒律、向往个性自由的物质 。 〈新唐书·隐逸列传·陆羽〉便谈到他和朋友饮酒聚会时 , 什么时候想离开 , 便立即离开 , 全不顾及任何礼节 。 如此表现 , 让我们有理由认为 , 在陆羽身上 , 其实存在着更多的“自恣以适已”的道家风味 。 指出这一点很重要 , 因为陆羽已将这种精神输入茶事活动 , 形成了既有相对稳定的格式而又随和灵活的“茶经法” , 并一直影响着后世的茶事活动 。
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