“道不可言 ， 言而非也 。 ”道之难言 ， 常令古今中外圣贤 。 学者浩叹不已 。 老子《道德经》洋洋五千言 ， 但始终没有明确说过道到底是什么 。 他也反对对道下一个明确的定义 ， 因为他认为“道可道 ， 非常道” ， 一旦对道作了明确的规定 ， 道的本来面目就要被歪曲了 。 道生成万物 ， 又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中 ， 道是普遍存在的 ， 无间不入 ， 无所不包 。 “道在器中” ， “道不离器”的命题指出 ， 普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中 ， 世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道” 。 但道不同于可感觉的具体事物 ， 它是视之不见、听之不闻 ， 搏之不得的 ， 是构成天地万物共同本质的东西 。 所以 ， 不能靠感觉器官来体认 ， 也难以用普通字词去表达 ， 只能用比喻和描述来说明它的存在 。 他只是对道的各种表象 ， 功能进行描绘 ， 对它作隐喻式的表述 ， 同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展 。 他要求人们通过这些描绘、表述和运用 ， 去体会和领悟道的真相 。 王阳明亦指出：“道不可言也 ， 强为之言而益晦；道无可见也 ， 妄为之见而益远 。 夫有而未尝有 ， 是真有也；无而未尝无 ， 是真无也；见而未尝见 ， 是真见也 。 ”求道不能单凭感官目睹 ， 关键还是要用心去领会和体验 。 人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道” ， 从而通达本质与真理之域 。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中 ， 与天地之道相契合 ， 通过直觉的方法获得对世界本质的体认 。 这一切 ， 形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径 ， 即用“致虚极 ， 守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法 ， 去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴 ， 认识心、性、人、天合一的哲理 ， 体验用中而后执偏的中庸之道等等 。
老子提出了“为道日损”的体道方法 ， 庄子提出了“心斋”、“坐忘”的体道方法 。 老子说：“为学日益 ， 为道日损 。 损之又损 ， 以至于无为 。 ”（《老子·四十八章》）只要保持心境原本的空明宁静状态 ， 不因外物的诱惑而丧失心灵的宁静 ， 这样就可以回归到它的本根 ， 从而呈现出虚静的状态 。 为学的目的是增加积极的知识 ， 为道的目的就是提高心灵的境界──达到超乎现世的境界 ， 获得高于道德价值的价值 。 如冯友兰先生所言 ， 为道所得的是一种精神境界 ， 为学所得的是知识的积累 ， 是两回事 。 一个很有学问的人 ， 他的精神境界可能还是象小孩子一样天真烂漫 。 庄子亦提出具体的体道方法 ， 其一为“心斋” 。 将心志凝聚为一 ， 不用耳朵去听而用心灵去感应 ， 不要用心灵去感应而要用气去感应 。 因此达到虚空的状态 ， 就是“心斋” 。 其二为“坐忘” 。 “堕肢体 ， 黜聪明 ， 离形去知 ， 同于大通 ， 此谓坐忘 。 ”（《庄子·大宗师》）忘掉了肢体的存在 ， 摈弃了才智思辩 ， 好像身心都不存在了 ， 进而与“大道”融为一体 。
在此我们就可以发现中西形而上学形态的根本差异：西方传统哲学的最高目标在于设立一种纯粹的原理 ， 它号称既是普遍的又是必然的 ， 是在概念的逻辑推论中构造起来的 。 这就是西方哲学史上形而上学的最核心的内容 ， 即本体论（Ontology） 。 中国传统哲学则有为学、为道的区分 ， 把“道”当作是形而上学的最高目标 ， 它不是在概念中被把握的东西 ， 而是人们在自己的实际生活中加以体验的东西 。 如果说 ， 西方本体论哲学所追求的是黑格尔所谓的“绝对真理” ， 那么中国传统哲学在“道”这面旗帜下所追求的是“人生境界” 。