茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的 。 可持续发展理论的核心就是“和谐” ， 就是谋求经济、社会与自然环境的协调发展 ， 维持新的平衡 ， 协调发展 ， 即指从那种根深蒂固的动物性的、重占有的、片面的生存观念提升到注重生存意义与生命质量 ， 强调人、社会、自然全面协调发展因而具有自我反思、约束及调节机制与效应的属人的生存观念 ， 求得各方面的和谐发展 ， 步调一致 ， 做到当前发展与未来发展相结合 ， 当代人利益与后代人利益相结合 ， 发展经济与合理利用自然资源和保护环境相结合 ， 使我们的子孙后代能持续发展和安居乐业 。
有的理性主义者认为 ， 茶道以直觉体悟为认知手段 ， 不合于逻辑推理 ， 是非理性的东西 ， 因而应当摈弃 。 这种观点是错误的 。 当今世界的重大理论课题之一 ， 就是在人与社会发展中如何合理地协调理性与非理性的关系 。 关于中西传统文化表现的理性主义与非理性主义的问题 ， 也是一个争论很多误解亦很多的问题 。 特别是 ， 我国大陆学术界在相当长的时间里 ， 表现出祟尚理性主义同时贬低甚至否定非理性主义的理论倾斜 。 仿佛只有理性主义才是真、善、美的创造者 ， 而非理性主义则只能产生假、丑、恶 。 这种理论是站不住脚的 。 无论对于个体人的思维 ， 还是作为人类的思维 ， 其具体过程 ， 尽管有以理性或以非理性为主导的倾向 ， 但在思维的全过程和思维的本性上 ， 两者都是缺一不可的 。 事实上 ， 对于社会的进步与发展 ， 理性与非理性都是不可缺少的 。 把中国近现代的落后 ， 简单地归之于非理性主义 ， 是荒唐的 。 我们知道 ， 西方的理性主义传统 ， 并没有使西方的中世纪发出光彩 ， 而中国的非理性主义传统 ， 却使中国在中世纪创造出当时举世无双的灿烂文化 。 就是说 ， 从学理上看 ， 理性与非理性并没有哪个高哪个低的价值区分 。 对于人和社会的发展 ， 理性与非理性都是不可缺少的 ， 并且是不可互相替代的 。 在西方 ， 从近代到现代由于理性主义被强调得过了头 ， 出现理性异化 ， 如科学主义与技术主义使科学技术反过来统治人 ， 压抑人的全面发展 ， 从而又有意志主义、存在主义等非理性主义思潮的兴起 ， 至今方兴末艾 。 这也有力地证明理性与非理性是不可替代的 。
“天行健 ， 君子以自强不息；地势坤 ， 君子以厚德载物 。 ”“自强不息”和“厚德载物”同为中华民族传统精神 ， 相辅相成 。 人既需激烈、昂奋、粗犷、豪放的阳刚之秉赋 ， 也需平和、寂静、清悠、素俭、精进的阴柔之素质 ， 阴阳共济 ， 刚韧并存 ， 乃有助健全人格之养成 。 酒性为阳 ， 饮酒助豪情 ， 茶性为阴 ， 品茶添清雅 。 一侠一隐 ， 一个热烈 ， 一个冷静 ， 故茶对人性的完善 ， 有独特价值 。
人们在功利生活中 ， 难免产生浮躁、庸惰、焦虑、内心冲突等消极心理 ， 心灵复归清静、恬淡和振作 ， 是人所企求的心理需要 。 目前 ， 我国正从传统农业社会向现代工业社会跃迁 ， 又值经济体制转轨 ， 人们对竞争的激烈、生活节奏的紧张和人际疏离已有深刻体验 ， 故人性复归的冲动尤显迫切 。 茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质 ， 与此种心理需要正相契合 ， 故“茶道”内容 ， 应反映现实社会处境下人们的心灵渴求 ， 引导人们追求品茶精神境界 ， 使品茶生活成为人生旅途的“绿色栖所”：茶香飘处 ， 收敛奢欲 ， 洗心涤烦 ， 振作向上 ， 消除情乏 ， 自我整合 ， 人伦和谐 ， 其乐融融 。
参考书目：