3.禅与茶在抽象或诗意的创作上有着异曲同工的表现 。
季羡林先生说到禅宗唯独在中国兴盛时， 提到“但是禅宗思想流行以后， 很多人都把作诗与参禅紧密地联系起来 。 ”诗， 是与画， 包括文字都有同源性， 但画似乎更抽象， 抛开具体的， 笔者从欣赏角度罗列由禅与由茶道到中国画的欣赏 。
中国画中有一个支派——写意画.从写意的名字可以看出， 写的是自然的一种精神存在， 意在把具象的神刻画出来， 至于形体如何.因为直达根源的真， 才是美的 。 写意世界.写的并不是世界表象， 而是精气， 是万物骨子里的那种支持它生长发展的道 。 茶道之美， 一如中国画.美在写意， 这是表现欲强且喜好直观的西洋人所不能理解的 。 试想， 一壶清泉倾下， 带起数枚翠色可喜的绿茶翻腾， 顿时清香来袭 。 待“风平浪静”， 茶叶沉浮， 袅袅烟丝.安然若素， 那种意境， 只可渲染.不可细刻：只可达意， 不可言传 。 这种类是独特的， 是中华千年文化沉淀下的精萃， 所有这样的传统的美的意愿是一致的， 传承并发展 。 所以说， 茶之所以有道可称， 是基于其从根底里萌生的与道的千丝万缕的关联的：茶之所以为美， 也是因为蕴于其中的特殊的情愫 。 茶之道， 是茶的根本， 也是其美之所在.以茶的角度来认识中国画能够入木三分 。
禅理对此又是如何认为的?中国写意画的出现， 是中国画进入内向抽象思维的一个鲜明特征：即使无拘无束的僧人画家， 其抽象性也同样有内在含蓄的倾向 。 这明显不同于西洋画 。 “禅的意识既没有有西方外向的激烈情绪， 也没有中国的内向保守 。 禅完全超越了两种倾向 。 在禅的抽象意识中， 既不存在极端也不存在局限 。 禅的抽象意识可以使人走进一个十分自由的空间， 但又不会失其法度 。 因为禅的抽象是超意识的， 没有丝毫的做作与主观.完全以人性本原的心而产生的抽象意识， 所以禅所产生的抽象意识能与任何人的心相沟通 。 以禅所具的特性， 在禅的境界呵以获得最完美的抽象意识……禅是抽象美的灵魂.禅的抽象美是无形中的有形.是无远见中的有远见， 是在‘色空’之间形成的抽象美 。 ”这让我勾想起自己论述茶道茶艺时所引用的“从有形到无形”的认识与“从无疆到有界”的表现 。 问题是茶道之美与禅的抽象之美是一致的吗?
如果撇开为人处世与被朝政所“误用”的儒家思想， 笔者认为禅与山水及道一脉相承的茶之间有相通之处与可比性 。 禅与道在其客观世界的认识上有共性.因为禅的形成发展过程中吸取了道的思想.这是从唐朝之前佛道互求发展中的相互汲取与诘抗的过程所决定 。 如此而在各方面表现的例子真的不少 。 禅宗的至精至深、“目空一切”与道家的精细微妙求真、“空旷浩渺”只是相对而言的一步之差， 以僧家那无“善不善”之分来看以道法自然为纲的“《道德经》虽玄远而未尽善”， 也并没原则性的差异， 只是主观世界的不同.道家由无微不至到空旷.与禅宗的由空无到无中生有， 也有相近之处：它们的发展要求与朝政时事保持一定的距离 。 进一步追溯其渊源所在， 其源头该就是东方哲学智慧之源——
《易经》， 这一古老的智慧表明：任何事物一旦达到巅峰状态就会发生逆转， 融通或转化也是其表现;这在禅的境界与茶道中都有非常的表现 。 再还有， 佛与深刻地隐含了道的茶这两件物类有别的事， 对中国文学艺术的作用都十分重要：佛.造化了许多能更生动描绘与状事的文字组合， 圆融了中国文化(鲁迅先生称其造化了类似《西游记》这样的作品)， 茶同样是使中国文化丰富而灵动， 增添缤纷 。 而名家所称的“茶道以佛家最为精深”， 与茶文化的博大精深可谓是互为印证 。 茶与禅的思想， 都能较好地克服“人”的因素， 而在美的追求与创作创新上相对一致 。