唐代著名道学理论家成玄英说:“常道者，不可以名言辩，不可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚，故知言象之表，方契凝常真寂之道 。可道可说者，非常道也”、“至众之众不可数，而至大之大不可度；微妙穷理，非智之所能测；大成之至，非为之所能得”(成玄英《老子道德经义疏》) 。在他看来，“常道”不仅无法言说，甚至不可想象和思考 。而这个人无法去言说，甚至无法去思考的“常道”，实际上也就是老子所指的“无” 。
在老子看来，所谓“可道”和“可名”者，都是人能获得的“小知“而已 。人对于所感知的部分有所认识，但代价往往是对那些未能感知的部分的遗忘；而对所认识事物所做出的描述——“言“，其代价必然是事物原貌在语言中的失真 。所以，“知者不言，言者不知”(第56章) 。老子认为，这种状况实乃人的认识不可超越的一种困境 。
诚如庄子所言:“是非之彰也，道之所以亏也 。道之所以亏，爱之所以成”(《齐物论》) 。魏晋玄学创始人王弼也曾指出:“名必有所分，称必有所由 。有分则有不兼，有由则有不尽 。不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也 。”(《老子集成》第1卷)
也就是说，人对事物进行分别、命名、定义，必然需要某种依据，但对事物进行人为的分别之后，会使人忘记事物的全体，忘记分别、命名和定义的依据，因此，这样的知识并非真知，这样的命名和定义也难以体现事物的全貌 。
当然，尽管这些“小知“有局限性，人出于各种需要和目的，又不可能不借助于这些“小知”，去获得稍微全面的知识，以便在自身的行动中尽可能避免失误 。
这就是老子思想中“知”与“不知”的关系 。对此，庄子有过深刻表述:“人之于知也少 。虽少恃其所不知，而后知天之所为也” 。他认为，老子主张人并非通过他所知道的，而恰恰是通过他所不知道的，即“无”，才能多多少少体会到宇宙的深广与奥妙 。
其三，作为万物本源的“无“
“无，名天地之始，有，名万物之母”、“天下万物生于有，有生于无” 。老子认为，“无”乃是万物之源，但“无”又是无可名状的：“大音希声，大象无形，道隐无名”(第41章)，“天下皆谓我道大，似不肖 。夫唯大，故似不肖 。若肖，久矣其细也夫”(第67章) 。在他看来，假如“无”可以名状，那还不是真正的“大” 。正因为“无”根本无可名状，所以只能“强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’”(第25章) 。
事实上，老子的“无”也就是他的“道”：“道生一，一生二，二生三，三生万物”(第42章)；“天下万物生于有，有生于无”(第40章) 。前者说“道”生万物，后者说“无”生万物，显然，“道”即是“无”了 。

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