中国茶道与儒家思想，武夷山市岩茶厂( 四 ) _男人喝藏红花壮阳吗

道家与茶的关系历史久远，至少可迫溯至汉代。《茶经七之事》中开列历代茶人名录时，指出:汉:仙人丹丘子、黄山君。又引陶弘景《杂录》:苦茶轻身换针，昔丹丘子、黄山君服之。说明汉代的一些道士们经常服用茶叶以达到修炼成仙的目的，因为他们早就发现茶有轻身换骨的功效。 (茶经》又引《神异记》:余姚人虞洪，如山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至爆布山，曰:‘子丹丘子也。闻子善具饮，常四见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有LVP牺之余，乞相遗也。 ’因立奠祀，后常令家人人山，获大茗焉。将大茶树的发现归功于道士的指引，也表明道家与茶的关系历史久远。道教强化了道的超越性和绝对性，变成无限力量，与茶关系也非常密切，在修炼中饮茶以图轻身换骨，在道教的坛蘸中就有一道献茶的程式。
道家不但在茶叶的药用和饮用方面起了重要的作用，道家思想中的静和清等观念，对中国茶道精神的形成也产生了深刻的影响。
对于道家来说，静更是其重要哲学范畴。与儒家一样，道家也把静看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。无欲故静，人如无欲，则心虚自明，所以道家
讲究去杂欲而得内在之精微。如(道德经>第十六章云:致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静日复命。 (庄子)也说:水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。老庄认为致虚、守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进人虚静的状态，就能洞察一切。圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样反映世间万物的真实面目。
《庄子天道》又说:以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。如果人们能够以虚静空灵的心态去沟通天地万物，就可达到物我两忘、天人合一的境地，也就是天乐的境界。因此道家特别重视人静，将人静视为一种功夫，也是一种修养，只有素朴虚心，静养人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的赐予，达到无我境界。老子(道德经)中经常提到静，如:
孰能浊以静之徐生?(第十五章)—谁能够以静制动，让浊流徐徐渐清?
静为躁君。 (第二十六章)—沉静克服浮赚。
不欲以静，天下自归正。 (第三十七章)—寡欲则心静，天下自安定。静胜操，寒胜热。 (第四十五章)—静能克服躁，寒可降温。
圣人曰:我好静，而民自正。 (第五十七章)—圣人说，我好静，则民风自正。
化常以静胜牡，以静为下。 (第六十一章)—善居其源者，常以静胜猛，而柔静之道则在于谦下。
《庄子》中也经常强调静的作用，提出静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。意思是:心灵静止下来，就能成为玄圣;自然感动，就是天下圣主;无所作为而顺应自然，便是天下之至尊，就是朴素，就是人生之最高境界。又如:
无视无听，抱神以静，行将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。 ((在宵))—不外听，不外视，抱守精神，处于清静，形体自然康健。一定要宁寂、清静，不要劳累你的身体，不要耗费你的精神，这样就可以长生。
静而与阴同德，动而与阳同波。 (《天道》)—静时和阴气同隐寂，动时和阳气同波流。

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