其动也天 , 其静也地 , 一心定而王天下 。 (《天道》)—动时如天运转 , 静时如地寂然 , 一心安定而天地正位 。 必齐以静心 。 (《达生》)—必定斋戒来静养心灵 。
水静则明烛须眉 , 平中准 , 大匠取法焉 。 水静扰明 , 而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也 , 万物之镜也 。 (《天道》)—水面静止时可以清楚照见须眉 , 水的平面也合乎测
量标准 , 可以让大工匠取法 。 水面静止时 , 还会显得明亮 , 何况是人的粉神呢!圣人的心是清静的 , 可以作为天地的明鉴 , 万物的明镜 。
由此可见 , 静确实是道家的一个重要概念 。 道家在养生修炼过程中已经非常熟悉茶叶的药用性能 , 当然也会发现茶叶的自然属性中的静 , 与他们学说中的虚静是相通的 。 他们自然也会将道家的思想追求自觉和不自觉地融人到茶事活动中去 , 也会为茶人们所吸收而成为中国茶道精神的丰富营养 。 人们一旦发现它的‘性之所近’—近于人性中静、清、虚、淡的一面时 , 也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合 , 成为一种实然形态 。 也就是说 , 决定了一种文化—一种新的文化形态的出现 。 。
所以 , 道家思想对中国品茗艺术境界的影响尤为深刻 。 茶人需要的正是这种虚静醉和的境界 , 因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念 , 一切都要极其自然而真挚 。 因而必须先行‘人静’ , 洁净身心 , 纯而不杂 , 如此才能与天地万物‘合一’ , 亦即畅达对象之中 , 不仅‘品’出茶之滋味 , 而且‘品’出茶的精神 , 达到形神相融的情态 。 公
由此可见 , 中国茶道精神中的静的形成 , 与道家学说中静的观念 , 关系极为密切 。
和也是道家的重要思想 。 老子(道德经》第四十二章就指出:道生一 , 一生二 , 二生三 , 三生万物 。 万物负阴而抱阳 , 冲气以为和 。 老子的道是先于天地而生的宇宙之源 , 人类之本 , 由它衍生万物 。 万物都具有阴阳两个对立而又统一的特性 , 发展变化后达到和谐稳定的状态 。 道家认为人与自然界万物都是阴阳两气相和而生 , 本为一体 , 其性必然亲和 , 故圣人法天顺地 , 不拘于俗 , 不诱于人 , 故贵在守和 。 在第五十五章又说:知和曰常 , 知常日明 。 意思是均和为天地之常道 , 能知常道 , 就是明悟 。 第五十六章提到:和其光 , 同其尘 。 意思是韬光蓄势 , 明而不耀;安身尘世 , 洁而不傲 。 老子思想中的和 , 不仅体现了自然运动的客观规律(充气以为和) , 也是为人处世与修身养性的原则(和其光) 。 也就是说 , 和既为自然之常道 , 也应为人生之常道 。 因此 , 知和就是要求同于常道(知和曰常) , 而求同于道者 , 才能真正明悟人生的意义(知常曰明) 。
可见 , 和确实是道家哲学思想中一个很重要的范畴 。 与儒家相比 , 儒家的和更注重人际关系的和睦、和谐与和美 。 道家则更强调人与自然之间的和谐 , 强调要法天顺
地 , 将自己融人大自然中去 , 追求物我两忘、天人合一的和美境界 。 道家的和是与静连在一起 , (庄子缮性》在描摹远古社会的情景时说:当是时也 , 阴阳和静 , 鬼神不惊 , 四时得节 , 万物不伤 , 群生不夭 , 人虽有知 , 无所用之 , 此之谓至一 。 当是时也 , 莫之为而常自然 。 在《庄子山木》中说:一上一下 , 以和为最 。 这里的和是指以顺应自然为原则 , 与天地协和 。
所以道家在发现茶叶的药用价值的同时 , 也注意到茶叶的平和特性 , 具有致和导和的功能 , 遂将它作为迫求天人合一的思想载体和一种易于常人操作掌握的手段 , 于是道家之道也就与品茶之道非常和谐地融在一起 。 同时 , 道家的和与儒家的和也因为有共通之处而产生互补作用 , 在儒生的脑海中产生共鸣 , 而为其吸收消化 , 故道家的和也就融人儒家的中和思想范畴之中 , 共同丰富了中国茶道核心的思想内涵 。
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