茶道的发展、传播与佛教 _传播|佛教|茶艺茶道

唐代是佛教禅宗大力发展的时期，禅宗对饮茶习俗的传播起到了极其重要的媒介作用。据封演的《封氏闻见记》载，唐代开元中，泰山灵岩寺大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，于是“人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗” 。禅宗选择在寂静的环境中坐禅，且要注意五调，即调心、调身、调食、调息、调睡眠。五调尤其是调睡眠，都与饮茶有一定关联。相传达摩祖师面壁坐禅期间，有一天因打瞌睡而苦恼，于是将自已的眼皮撕下，丢在地上，不久地上长出一株茶树。弟子就将绿叶煮了盛汤给他喝，达摩喝过后顿觉神清气爽，坐禅时再也不打瞌睡了，从此达摩喝茶以助坐禅。传说自然荒诞不经，但是也反映了佛教禅宗与茶叶存在密不可分的关系。由于饮茶对于佛教极其重要，于是许多寺庙都出现了种茶、制茶、饮茶的风尚，这在大量诗句中也有所反映。刘禹锡《西山兰若试茶歌》吟：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴” 。吕岩《大云寺茶诗》盛赞僧侣的制茶技艺，“玉蕊一枪称绝品，僧家造法极功夫” 。我国古代寺庙是生产茶叶、研究制茶技术和宣传茶道文化的中心。唐代茶圣陆羽最初就是从寺庙了解到茶，并对茶产生兴趣。陆羽的忘年交诗僧皎然，作有《饮茶歌诮崔石使君》，诗云“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼” 。皎然的诗在社会上广为流传，对我国茶道发展与传播起到了一定的影响作用。
在唐宋佛教鼎盛时期，僧人研究、改进茶叶制作，出现了名寺名茶现象。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。宋代盛产茶叶的建安北苑，自南唐便是佛教圣地，建茶的兴起首先来自南唐僧人的努力。许多贡茶也产自寺院，比如着名贡茶顾渚紫笋，最先产自吉祥寺。曾为乾隆皇帝钟爱的君山银针，产自君山的白鹤寺。湖北远安县的鹿苑茶，产于鹿苑寺。有些佛寺至今还生产名茶，如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天心观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山招贤寺的云雾茶，等等。天下名山僧占多，名山有名寺，名寺产名茶，从来僧侣爱饮茶，饮茶成为和尚家风。佛门茶事兴盛以后，茶寮、茶堂、茶鼓、茶头、施茶僧、茶宴、茶礼等各种名词出现。适应禅僧集体生活而形成的寺院茶礼，作为佛教茶道已经融入寺院生活之中。寺院禅僧每日早起盥洗后，先饮茶再礼佛；焚香习禅时，每一支香毕开静后，即饮茶益思。在香气环绕的氛围中品茶，更能生发禅意，净心自悟。禅宗建立的一系列茶礼、茶宴等茶道表现形式，具有高超的审美趣味，而高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或与文人唱和茶事，推动了中国茶道的发展。同时，禅宗对中国茶道传播国外，特别是日本、韩国等一些亚洲国家，有着不可磨灭的卓着功勋。
饮茶最符合佛教的道德观念，茶已成为佛门必备之物。有的僧人甚至达到“惟茶是求”的地步。《南部新书》载，唐大中三年（849年），宣宗皇帝问一个“东都僧”服何药而如此长寿。僧人对曰：“臣少也贱，不知药。性本好茶，至处惟茶是求。或出日过百余碗，如常日亦不下四、五十碗” 。宋代僧人饮茶亦是相当普遍。道原《景德传灯录》有载“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶” 。茶事成为佛寺日常活动的重要组成部分。在许多名寺大庙里，都设有茶堂或茶室，专供禅僧辩论佛理、招待施主以及品尝香茶。有些法器甚至用茶命名，如召集众僧饮茶时用的“茶鼓”，《宋诗钞》中有陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”诗句，描写了茶鼓声中寺院的幽雅意境。寺院专门设有种茶僧、制茶僧，从事茶叶种植与制作。还专设茶头，负责烧水煮茶，献茶待客。此外，佛寺门前一般安排数名“施茶僧”，为施主、香客、游人惠施茶水。寺院茶叶称作“寺院茶”，一般用来供奉佛祖、敬施主与自用，而且规格不同，据《蛮瓯志》载，觉林院用上等茶供佛，中等茶招待客人，下等茶自用。寺院茶按照佛教规矩有不少名目，每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”；平时住持请全寺僧侣吃茶叫“普茶”，等等。

茶道的发展、传播与佛教

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