自唐以后的一千余年来 ， 茶与道家的隐逸气质确是相得益彰 ， 像张岱这样深具道家气质的文人 ， 甚至还自己摸索出一套辨别“禊臬”的方法 。 我们这里不仅是涉及道教 ， 隐逸与儒、释二教也有很深的历史渊源 ， 而且也与茶有丝丝缕缕的关系 。 隐逸对茶有着许多拟人化的呢称 ， 如“君子”、“公子”、“清友”、“苦口师”、“涤烦子”等 。 而且以茶名斋号更是普遍 ， 如俞越的“茶香室”、姚咨和高望曾的“茶梦庵”、黄琬燏的“茶香阁”、倪济远的“茶堪舍”、朱彝尊的“茶烟阁”、陶景的“茶烟禅榻”、释达宣的“茶梦山房” ， 以及吴奕称“茶香居土”、姚咨称“茶梦散人”、汪芑称“茶石靡山人”、杜池称“茶坉老人”等；并诞生出因茶而隐居的“茶隐” 。 《茶供说》云：“娄江逸人朱汝圭精于茶事 ， 将以茶隐 。 ”“茶隐”这一概念的出现 ， 已是把茶和隐逸融为一体了 。
当代茶圣吴觉农说过：“君子爱茶 ， 因为茶性无邪” 。 （见吴重远、吴甲选《与茶文化长结不解缘》 ， 《农业考古》1994年4期）这句话用在儒家茶文化观 ， 特别是儒家人格思想与茶文化的结合上 ， 是再精当不过了 。
认真的分析起来 ， 中国的茶文化能成为一种极其广泛和普遍的社会文明 ， 成为人们的精神生活的重要部分 ， 与它能深入到社会的各个层次有很大关系 ， 如宫廷的茶宴、士大夫的茶会、市民层的茶饮、乡间的茶俗 ， 还有僧侣的茶禅、隐逸者的茶趣 。 前四个层次都和儒教茶文化及其思想有极大关系 ， 它们基本上是以儒教观念为指导的 ， 所以说儒教茶文化为中国茶文化的核心是毫不过分的 。 然而这一核心的基础又是什么呢 ， 我们认为这就是儒教的人格思想 。 中国古代即有“廉洁”、“廉耻”之谓 。 前者指清廉、清白 ， 与“贪污”相对 。 《楚辞o招魂》：“朕幼清以廉洁兮 。 ”王逸注曰：“不受曰廉 ， 不污曰洁 。 ”《汉书o贡禹传》：“禹又言孝文皇帝时贵廉洁 ， 贱贪污 。 ”可见我国是在几千年前即已倡导廉德 。 “廉耻”又加进一层意思 ， 即谓廉洁且知耻 。 《管子o权修》：“货财上流 ， 赏罚不信 ， 民无廉耻 ， 而求百姓之安难 ， 兵士之死节 ， 不可得也 。 ”可见廉本身就是一种美德之称 ， 而“廉俭”并用 ， 实为一种理想人格的征象 。
陆羽《茶经》在“一之源”就开宗明义地指出“茶之为用 ， 味至寒 ， 为饮最宜精行俭德之人 。 ”这分明是以茶示俭 ， 以茶示廉 ， 从而倡导一种茶人之德 ， 也就是一种理想人格 。 儒家文化的思想 ， 主要体现在礼教及其“中庸之道”、“中和”哲学或“中”的境界上 。 儒家茶人及其茶文化也无不体现了这种精神 。
茶之为物 ， 最为高贵醇厚 ， 而茶人茶事也须相应的纯洁平和 。 可以说在漫长的茶文化历史中 ， 中庸之道及中和精神一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；这在诸多的文化典籍如《尔雅》、《礼记》、《晏子春秋》、《华阳国志》、《桐君录》、《博物志》、《凡将篇》等内容中 ， 都有所体现；而在《茶经》等茶文化专着中 ， 也同样贯注了这种精神 。
无论是斐汶的“其功致和”说 ， 还是宋徽宗的“致清导和”说 ， 还是陆羽的“精行俭德”说 ， 都有着中庸之道的深刻内涵 。 实际上 ， 我们以上所讲儒家茶文化注重人格思想 ， 所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等 ， 都是儒家茶人将中庸、和谐引入茶文化的前提准备 ， 只有好的人格才能实现中庸之道 ， 高度的个人修养才能导致社会的完美和谐 。 因此 ， 儒家茶人认为饮茶可自省、审己 ， 清醒看待自己 ， 正确对待他人等等 ， 也都是中和思想的基本条件 ， 它和“中和”原则组成了一条完整的思想逻辑链 。 通过饮茶 ， 营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间 ， 这简直是一种绝妙的想法 ， 然而它却代表了儒家茶文化真实的理想 。 儒家是人世的 ， 然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象人世的 ， 而茶文化这种特殊的文化形态 ， 却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象 。 这难道不能说明儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心吗？难道不能说明儒教茶文化对整个中国文化乃至世界文化的贡献吗？