文化的基本功能在转变风俗 ， 亦即纯风化俗、德化民俗 。 而民俗、风俗都是一个社会的根本所在 ， 从一个国家或民族的风俗风气往往可看出它有何等之潜力与前途 。 这就是儒家时刻不忘把醇风化俗视为职责的原因所在 。
茶文化的兴起 ， 对整个社会的醇风化俗之功效是显而易见的 。 仅唐代诸多茶学着作即可为证 。 据斐汶《茶述》 ， 已充分彰显出当时较为广泛的饮茶风尚 ， 并记录了具体的一些茶事风俗以及相关的诸多情况 。
苏廙着《十六汤品》 ， 进一步完善发展了陆羽茶道思想 ， 倡导一种良好的茶风茶俗 ， 特别强调了儒家“中庸”、“守一”、“和谐”、“完善”的茶道原则 。 《十六汤品》已经算得上是儒家茶风及其实践的体现 。
《封氏闻见记》 ， 封演所撰 ， 此书对茶史作了爬梳剔抉 ， 资料极为丰富；反映出饮茶兴盛于唐开元年间 ， 特别是对《茶经》问世对整个社会的茶饮风尚所起的普及作用 ， 作了明确而简练的概括 。
刘贞亮的《茶德》 ， 更是对后来的饮茶的风尚之形成 ， 有直接作用 。 这从许多茶人都喜采用“十德”之说可见出 。 茶之十德 ， 实为陆羽茶道精神的发扬光大 ， 其主要精神是以儒家为中心的 ， 十德为：1.以茶散闷气；2.以茶驱腥气；3.以茶养生气；4.以茶除疠气；5.以茶利礼仁；6.以茶表敬意；7.以茶尝滋味；8 。 以茶养身体；9.以茶可雅志；10.以茶可行道 。
李肇所撰《唐国史补》 ， 虽非茶叶专着 ， 却对当时的茶俗茶风 ， 有较完整而准确的反映 ， 体现出《茶经》对这种风尚树立的首要之功 。
杨华所撰《膳夫经手录》 ， 阐述了唐代茶风兴盛 ， 饮茶普及 ， 茶业大兴的景况 ， 并揭示了自晋以来茶饮普及的发展历程 。
以上这些着作 ， 一方面是茶对文化、风俗有重要影响的明证 ， 另方面又是对《茶经》精神的高扬 ， 并对《茶经》导引的良好的茶饮风尚有深刻的认识 。
如果说着作仅是文人头脑中理论的反映 ， 还不足以说明整个茶风的兴盛 ， 那么 ， 当时的整个社会各个层面的茶文化实践 ， 则足以说明茶文化的宗教性道德功能的化民成俗之效了 。 事实上 ， 不仅宫廷层面 ， 茶风极盛 ， 文人坊间更是风尚所及 ， 无不受染 。 谓予不信 ， 有大量诗作为证 。 茶诗在唐中期以后 ， 迅速增多 ， 文人不涉及茶 ， 似乎反为不正常现象 。 再一个层面是市井乡间普通民众 ， 底层人民同样深受儒家思想影响 ， 同样能够把握茶的高洁、廉俭、朴素、平和的实质 。 《茶酒论》对此有深刻论述 。 王敷所以要以民众语言说出茶酒之鲜明对照 ， 并非平白无故 ， 正是非常清楚地了解到民间已有茶风之普及 ， 且民间也已受到陆羽《茶经》精神的影响 。
欧阳修在其《集古录》中甚至记述了“茶肆”把陆羽当作神来祀奉的故事 ， 李觏更是用“君子小人靡不嗜之 ， 富贵贫贱靡不用也” 。 记述了当时状况（见《盱江集》） 。 王安石在《议茶法》中谓“夫茶之为民用 ， 等于米盐 ， 不可一日无” 。 几位大儒对茶之于风俗 ， 所见略同 。 然而儒家茶文化又是通过什么来实现其化民成俗之效呢？这就是儒家茶礼 。 中国自古为“文明古国 ， 礼仪之邦” ， 而儒家又是最讲“礼”的 。 刘贞亮茶十德中“以茶利礼仁”和“以茶表敬意” ， 可视为儒家茶礼的核心 。
刘贞亮尤以“礼仁”外言 ， 而最得儒家文化之精神 ， 孔子的“礼” ， 是“仁内礼外” ， 仁、礼二者是统一的 。 孔子提出 ， 人如果不仁 ， 怎么可能达到礼呢？“人而不仁 ， 如礼何 。 ”孔子从周公那套十分繁琐的标示血缘关系和等级差别的仪节规范和典章制度中 ， 从已经僵化的形式后面 ， 挖掘出一普遍的精神原则--仁 ， 这是孔子的创造性 。 在礼与仁的关系展开中 ， 礼应是表达仁的恰当形式 。 仁又是通过礼才能得到合适的表达 ， 才是合理的 。 《礼记o仲尼燕居》说：“礼也者 ， 理也 。 ”《札记o乐记》又说：“礼者 ， 天地之序也 。 ”这就使儒家的礼从形而上的角度得到论证 ， 也就是说 ， 礼作为天道 ， 成为门然而然的了 。 所以 ， 我们只要看了下面《礼记 ， 典礼》中的一段话 ， 就可充分理解儒家之礼 ， 在古人生活中 ， 占有多么重要的位置：“道德仁义 ， 非礼不成；教训正俗 ， 非礼不备；分争辨讼 ， 非礼不决；君臣上下 ， 父子兄弟 ， 非礼不定；宦学事师 ， 非礼不亲 ， 班朝治军 ， 莅官行法 ， 非礼威严不行；祷祠祭祀 ， 供给鬼神 ， 非礼不诚不庄 。 ”