找寻“中国茶道”( 六 ) _中国|茶艺茶道

且饮且读（资深茶人）：自然、平和、包蓉应是茶之道。对于茶我们是不能轻言"道"的，那是一种至为崇高的义理。茶当为饭后余事，不必让她承受太多我们自己都说不清道不明的所谓"道" ，如若能于茶中得到一点彤而上的圆融生趣，则离茶之本性近矣。而明人是最通晓这些道理的，尤其是明中晚期的文人，他们口中的茶，正如他们笔下的小品文，不再承担什么。对于这种回归，明人自知且颇为自得。
吕谏（青年学者）：借于东方传统的礼法，融入"清、静、和、美"的精神，并在艺术、道德、哲学、宗教以及文化的等方面加于切入，在生活中提升精神，于人文中享受自然；道法自然，返朴归真，保持平常心，朴实昧美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性：从而使人性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到一陪我"的境界，笑看天下事，勿忘一杯茶。
张丹（三醉斋论坛版主）：通向茶道的路是静、真、通。静指身静、心静、思静，是一个习茶之人首先需要领悟的：真可归纳为：真茶、真器、真功、真昧、真知、真悟；通，则是一种通达的世界观，作为一个茶人要追求的至高境界。由茶而心，由心而道，是一个从外而内的通达的过程。
解方（云南丽江秋月堂堂主）："公、和、静、道"为茶道的精神所在。公，公开、公平，和，和气、平和；静，心静、安静；道：对话、交流。所谓茶道，所谓茶道精神，不是停留在书本上、课堂里，不是拿来宣讲的，是要让大众能参与的、很生活化的东西。我告诉我的学生，我也只是在不断学习中，茶的海洋很浩瀚，我永远都是小学生。
也有茶人提出"和、静、怡、真"应作为中国茶道的四谛。因为， "和"是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。 "静"是中国茶遂修习的不二法门。 "怡"是中国茶道修习实践中的心灵感受。 "真"是中国茶道终极追求。
几千年来，茶文化之花之所以在中国大地上常开常新，就因为茶符合中国国民的内在追求，茶文化精神已经成为中国国民性的一个组成部分，培育、浇灌出了国民中庸、和谐的特性，而和谐的茶文化对中国社会的和谐稳定又起了重要的作用。
追溯历史，判说古今，其实我们应该可以想到，茶道精神无非就是集纳在清、俭、和、雅等字样上。正视茶道精神，无非是让我们形成统一的视角和甄别手法，去弘扬中国的茶文化乃至中国文化。而这些都是我们喝茶、生活的精神诉求。我们需要茶，更需要中国化的茶道精神。
归路：重拾还是重构？
有一些茶文化学者、茶人因中国茶道的式微而感到忧虑，怀疑中国茶道是不是真的迷失了？但是．中国茶道的辉煌毕竟早已属于过去，当代的中国茶道是模糊不清的，没有一种标志性的表现形式。因此，茶界中此起彼伏地存在着"复兴中国茶道"的声音，而且许多茶人、学者也鼢纷尝试着以不同的方式与渠道去找寻中国茶道"回家的路" 。
中国茶道自唐代开始形成，以煮饮法为主，自晚唐入宋发展成以点茶法为主的品饮方式，元亡明兴，明太祖朱元璋"罢造龙团，改制散茶" ，又演变形成了延续至今的泡茶法。这一嬗变过程，历历千年。而日本茶道的发展则深受中国茶道的影响，从全盘照抄到形成自己的风格再到成熟，相对固定，相对"明晰" ，因而正如仓泽行洋所言， "茶道是发源于中国、开花结果于日本" 。然而，中国茶道在发展过程中虽在不断变化，但终因历朝历代政局的动荡、民族的融合以及近代以来的内忧外患、多种思潮的激荡导致中国茶道与日本茶道的发展之路分道扬镳，终究无法向日本茶道那样有"连续性" ，且有固定的形式，而是断断续续，直至式微、模糊不清。若是换个角度来看，这也反映出了中国茶道的多样性，又另当别论。因此，范增平还从两国的历史以及两国茶道的发展特点进一步分析了二者之异："中国从唐至清，每个朝代的更迭，不是内乱就是外族入侵，如南宋末年元朝灭了南宋，游牧民族的饮茶方式不同于汉族，原本盛行的点茶法因改朝换代而渐渐被淡化，进而中断。而日本是个岛国，相对封闭，受外族的入侵较少，使传统茶道得以延续，并发展得越来越精致。 "此外， "日本茶道遵循"家元制度" ，采取师徒秘传的授道方式，如表千家、里千家等，中国茶道则无，而武术却有，如太极拳有陈氏、杨氏等。 "他说。

找寻“中国茶道”( 六 )

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