让茶文化的恩惠洒满人间( 六 )


宏阔广大的中国茶文化典籍文献是一个多棱面的文化体 , 是一个色彩斑斓的万花筒 , 由于出于不同的时代 , 不同的人员 , 所以既涵容着一个民族久远的传统 , 又潜藏着一种人的心理 ,  一个时代的心理以及一种种族的心理的交流汇聚 。 但是 , 这种复合文化所反映出来的内容 , 却大多没有逃离出六大领域 , 即:关于茶叶历史 , 关于品茗艺术 , 关于科技文化 , 关于茶叶法规 , 关于相关文化 , 关于茶艺思想 。
追寻茶叶历史 , 人们一直期望能够溯本清源 。 很显然 , 唐、宋、元、明、清的史料大多清晰、准确 , 西汉以后有饮茶也争议不大 , 而关于茶史起源则不甚了然 。 清代刘源长撰《茶史》(1669 年前后)、余怀撰《茶史补》(1677年左右) , 均大抵杂引前人著作 , 没有根本解决问题 。 茶史起源的朦胧是因为典籍的缺乏 , 这也从一个侧面说明了文献的重要 。 但是 , 即使有只言片语 , 由于采用者观点相左 , 也是大相径庭 。 目前关于茶史起源之说 , 依然歧义叠出:最有影响的是陆羽《茶经》所说:茶之为饮 , 发乎神农氏 , 闻于鲁周公 。 而断定为炎帝神农氏的依据是《神农本草经》和《神农食经》 , 并把这些视为神农氏的著作 。 陆羽首先探讨茶史起源 , 最早提出茶事始于神农 , 自然有学术史的意义 。 但由于后人考证《神农本草经》是汉代著作 , 就轻而易举地把陆羽的说法推倒了 。 虽然后来不少著述依然坚持和沿用神农说 , 却直到当代也依然有人提出不同意见 。 此外 , 清初的大学者顾炎武在《日知录》中提出:自秦人取蜀以后 , 始有茗饮之事 。 北宋欧阳修撰《集古录跋尾》(1063年)提出茶之见前史 , 盖自魏晋以来有之 。 被《四库全书》认定是两宋间著述的《南窗纪谈》则称三国时已知饮茶 , 其依据是《吴志·韦曜传》以茶代酒的记述 , 连饮茶或云始于梁天监中也否定了 。 有的甚至说饮茶起源于西汉 , 其依据是王褒《僮约》所载的烹茶尽具、武阳买茶 。 至于与茶的起源密切相关的茶字由来 , 特别是秦汉以前 荼、茗是否即茶 , 也有不同的意见 。 看来 , 这些只能有待于新资料的菟集 , 并运用考古新发现和民族学资料 , 也许才能使尘埃落定 。 这也证明 , 狭义的茶文化典籍文献观是解决不了问题的 , 继续搜集整理有关文献也是非常必要的 。 典籍文献的搜罗整理 , 是一个艰苦而长期的过程 。
品茗艺术是中国茶文化的核心 , 也是典籍文献中载录最多的 。 晶茗艺术 , 实际上是包括制茶、烹茶、品茶等在内的 。 精茶是品茗的第一要素 , 无论是产地、采集、制作都需得地、得时、得法 。 宋代蔡襄撰《茶录》(1049~1053年)、熊蕃撰《宣和北苑贡茶录》(1121~1125年)所叙的宋代贡茶龙团、凤饼 , 历朝花样翻新 , 层出不穷 , 一铸茶饼值数十万 。 而许多文人饮茶 , 有的临时采集 , 有的以半成品重新研磨、烤炙 , 从中体验自制自食的妙趣 。 水晶是品茗的又一要素 , 清人张大复甚至把水晶放在茶品之上 , 认为茶性必发于水 , 八分之茶 , 遇十分之水 , 茶亦十分矣;八分之水 , 试十分之茶 , 茶只八分耳 。 (《梅花草堂笔记》)但历代品茗专家对水的判第很不一致 , 不过 , 归纳起来都强调源清、水甘、品活、质轻 。 品茗还要择器 , 讲究壶或杯的古朴雅致 , 壶要有美韵 , 杯要小巧 。 品茗还要讲与人品、环境的协调:煎茶非漫浪 , 要须人品与茶相得 。 往传于高流隐逸 , 有烟霞泉石磊块胸次者 。 (明陆树声《茶寮记》)明徐渭的《煎茶七类》、冯可宾的《齐茶笺》 , 均有类似看法 。 同时 , 还要领略清风、明月、松吟、竹韵、梅开、雪霁等种种妙趣和意境 。 至于饮茶方法 , 自汉唐以来多次变化 , 主要有煮茶法、点茶法、毛茶法、点花茶法、泡茶法等 。 但不论何种方法 , 柴炭、锅釜或器具、火候、色、香、味 , 都需要处处留神 。 这些品茗艺术虽觉烦琐 , 却极有意趣 。 只要按照典籍文献的说法去做 , 就可以体验到古典之韵 。

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