禅茶的深厚基础 ， 缘于真实体验的深刻性 。 正是在”悟“这一点上 ， 茶与禅有了它们的共同之点 。 上文所引”体验有得处 ， 皆是悟“ ， ”必工夫不断 ， 悟头始出“ ， ”古人把此个境界看作平常“ ， 都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联 。 茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界 ， 然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断 ， ”悟头始出“ 。 虽然”凡体验有得处 ， 皆是悟“ ， 但此体验本身即得来不易 ， 必工夫不断 ， 方可有悟 。 进而言之 ， 悟虽可得 ， 亦随时可失 ， 所以说”得火不难 ， 得火之后 ， 须承之以艾 ， 继之以油 ， 然后火可不灭“ 。 这就全然是一个保持境界的事了 。 禅宗的茶事活动之所以日益讲究 ， 甚至将其化为一个艺术境界 ， 奥妙全在于此 。
赵州和尚的”吃茶去“早已从具象实际生活上升到超脱物我的一种”悟“ ， 从而具备了一种崭新而深刻的文化意义 。 如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能 ， 对禅宗的坐禅修持的证道法 ， 倒有解释的用场 ， 但对慧能以后禅宗那种”见性成佛“ ， 不靠禅定的那种顺乎自然的境界 ， 则很难解释得通 。 说到底 ， ”吃茶去“ ， 是和”德山棒 ， 临济喝“一样的破除执着的特殊方法 ， 是要去除人们的执着 ， 一任自心 。
为了使人”妄心不起“ ， 就执着坐禅 ， 这岂不是将人作为死物一般 。 须知”道须通流“ ， 心若住而不动就是心被束缚 。 在禅宗看来 ， 悟道成佛完全不须故意做作 ， 要在极为平常的生活中自然见道 。 长庆慧昇禅师 ， 二十余年坐破七个蒲团 ， 仍未见性 ， 直至一天偶一卷帘 ， 才忽然大悟 ， 即作颂曰：”也大差 ， 也大差 ， 卷起帘来见天下 ， 有人问我解何宗 ， 拈起拂子劈头打 。 “一旦豁然贯通 ， 靠的却是解去坐禅的束缚 。 因而真正深通禅机者 ， 往往一切听任自然 ， 自在无碍 。 ”要眠即眠 ， 要坐即坐“ ， ”热即取凉 ， 寒即向火“ 。 慧能所以强调”我心自有佛 ， 自佛是真佛“ 。 这也就是人们常说的平常心是道 ， 平常心外再无什么”道心“ 。 就这点而言 ， 禅宗的确表现了”世间法即佛法 ， 佛法即世间法“的世俗精神 。
而茶正好应合了这种世俗精神 ， 体现了这种世俗精神 ， 它平平常常 ， 自自然然 ， 毫无神秘之处 。 却又是世俗生活中不可少之物 。 有了它 ， 便”日日是好日“ ， ”夜夜是良宵“ 。 茶之为物 ， 在禅宗看来 ， 真可悟道见性 ， 因它是物又超越物 ， 如”吃茶去“就是悟道方式的机锋；又囚它有法而又超越法 ， 自在无碍 ， 不须强索 。 正如临济义玄所说：”佛法无用功处 ， 只是平常无事 ， 屙屎送尿 ， 着衣吃饭 ， 困来即卧 ， 愚人笑我 ， 智乃知焉 。 “（《古尊宿语录》卷十一）这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中 。
无疑 ， 茶对禅宗是从去睡、养生 ， 过渡到入静、除烦 ， 从而再进入到”自悟“的超越境界的 。 最令人惊奇的是 ， 这三重境界 ， 对禅宗来说 ， 几乎是同时发生的 ， 它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一 ， 从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容--茶禅一味 。 千万不要小看了它的意义 ， 它不仅是一个文化范畴 ， 也是一个历史范畴 ， 尤其是它开发了日本的茶道 ， 设置了一种文明的方法与道路 。
当然 ， 我们不能忘记的是这种文明方式的过程与步骤 。 它包含了禅宗的智慧 。