寺庙中的茶会与茶宴分别是什么？？
茶会 ， 即以茶会友，以茶论道 。据说这种交际方式最初源于唐代，当时的僧人经常聚集在一起饮茶，然后论佛谈玄 。时至今日，僧人仍然听到茶鼓响便聚结在起品茗学法 。
禅宗的茶会一般在春天举行，参与茶会的除了寺院的僧侣，有时候爱好佛学的文人居士也会来参加 。在茶会上，大家不论身份地位 ， 不论是否为佛门中人，可以随意地发表自己对佛法的理解和建议，气氛热烈，场面雅致清幽 。
随着茶艺的成熟和普及 ， 佛门的茶事便兴盛起来，除了茶会这种论道形式，茶宴也是僧徒之间最常见的聚众学法方式 。茶宴开始时 ， 众僧侣会坐在一起，有一个类似于主持人的法师会按规定的程序为大家冲茶，然后由专门的小和尚一一为众僧奉茶 。大家接过茶碗之后，首先掀开盖子闻一闻茶香，然后再端起碗来观察茶的颜色，然后才是品茶，喝茶的过程中还不时发出赞叹声，以赞扬沏茶禅师功夫的高超和茶的芳香 。然后大家会根据此进行茶事评议，领佛论经 ， 或者就寺院或功课闲话家常 。
也有的寺院不分茶会和茶宴 ， 只是大家坐下来以茶论道 。不过一般来说，茶宴的规模更大，场面更热烈，举办茶宴也不必拘泥于季节和时令 ， 形式要活泼得多 。
宫廷茶宴通常在金碧辉煌的皇宫进行，气氛肃穆庄严，礼节也相当严格；所用茶叶为明前贡品，茶具为名贵瓷皿，用水为清泉玉液；茶宴举行时 ， 首先由近侍布茶施礼 ， 在皇帝的带领下，群臣举杯闻香品味 ， 赞茶施恩，并相互庆贺 。自始至终，均以品茗贯穿 。整个茶宴过程 ， 有迎送、庆贺、叙谊、观景等仪式 。
###其它资料参考###茶话会，顾名思义，是饮茶谈话之会 。它是由茶会和茶宴演变而来的 。
茶话会也是近代世界上一种时髦的集会 。它既不像古代茶宴、茶会那样隆重和讲究，也不像中国“茶道”要有一套严格的礼仪和规则，而是以清茶或茶点（包括水果、糕点等）招待客人的集会，有时也用于外交场合 。
来源
由古代的茶宴、茶会的基础上逐渐演变而来的茶话会 。随着时代的发展，过去那种费时忘业、花费很大的茶宴和茶会已成为历史，但集会品茶，互相交换意见 ， 发表各种见解，畅谈友情的内容却被保留下来了 。如今的茶话会 ， 是在一杯香茶吸引下的一种饶有兴趣的集会 。
参加茶话会不但在身心上得到某种满足和慰藉，而且还能增进友谊，增长知识 。因此，人们一般都喜欢参加茶话会 。进入20世纪以来，茶话会有了很大发展，已成为一种世界性的习俗 。
目前，茶话会在中国十分盛行，各种形式的茶话会让人耳目一新 。小的如结婚典礼，迎宾送友、同学朋友聚会、学术讨论、文艺座谈 ， 大的如商议国家大事、庆典活动、招待外国使节，一般都采用茶话会的形式，特别是欢庆新春佳节，采用茶话会形式的越来越多 。各种类型的茶话会，既简单隆重节俭，又轻松愉快高雅，是一种效果良好的集会形式 。
###其它资料参考###中国文化博大精深，茶文化只是其中的一部分 。“茶文化”是新形成的专有名词，泛指人们在社会历史过程中所创造的有关茶的精神财富的总结 。它包括茶史，茶诗，茶词，茶道，茶艺，茶树的栽培学，茶叶制作学和与其相关的宗教传统文化等等 。而狭义的茶文化，则特指人类创造的茶的精神财富部分 。它表现为两个方面：茶道和茶艺 。
“茶道就是品赏茶的美感之道（——《百茶联》作者在天）”茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶 。[1] 皇家有皇家的茶道 ， 凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足 。一句话，品赏茶的美感之道 ， 各行其道，取决于各自的审美观 。
茶道是构筑在特定的客观事物上的茶人的观念，它既是茶人的认识论，也是茶人的方法论与世界观 。从广义来讲，“茶道”是人类发现并利用茶叶后逐步发展起来的各种茶叶制作工艺以及利用与其茶品相应的食茶、饮茶方法进行养生并冶炼情性的观念方法的集合；从狭义而言，‘茶道’就是饮茶人在特定的时空环境借喝茶之事修身养性以完善人格的方法论以及由此中折射出来的价值观 。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊 ， 美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式 。茶道最早起源于中国 。日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶 。[1] 中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行 ，
王公朝士无不饮者 。”这是现存文献中对茶道的最早记载 。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动 。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘 。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分 。文学家王心鉴对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，他在《咏茶叶》诗中说：千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎 。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢 。老聃悟道养雅志 ， 元亮清谈祛俗喧 。不经涅槃渡心劫 ， 怎保本源一片鲜 。
宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣 。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受 。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈 ， 这也是茶道的最高境界 。
###其它资料参考###中国、日本、韩国茶道的核心用一个字来形容是：和
各国的茶道解释：
1、中国茶道：中国茶道精神可概括为清、和、静、真、俭、淡，老庄道家的思想成分重一些 。
2、日本茶道：日本茶道的精神源于“禅茶一味”，以“一期一会”和“和、敬、清、寂”为根 本 。“一期一会”是佛教“无常”思想的体现 ， 而“清、寂”有着浓厚的佛教意味 。日本的茶道精神可归结为禅 。
3、 韩国茶道：韩国茶道受儒家思想影响最大，故重敬、礼、和、中正 。
茶道的历史：喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想 。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心 。茶道最早起源于中国 。中国人至少在唐或唐以前 ， 就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道 ， 唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行 ， 王公朝士无不饮者 。”这是现存文献中对茶道的最早记载 。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动 。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味 ， 作了非常生动的描绘 。在唐宋年间 ， 人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究 ， 有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分 。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞 ， 致清导和，则非庸人孺子可得知矣 。中澹闲洁 ， 韵高致静......”宋代开创了「斗茶」 ， 「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间 。「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」 。客人先在楼下「客殿」等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶 。「台阁」四面有窗，可眺望户外景色 。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台 。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品 ， 胜者即可成为奖品的主人 。「斗茶」采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶 ， 然后说出茶的「本非」和「水品」，按得分多少决定胜负 。茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶所用水的水质 ， 亦即水的出处 。奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」就是唐代文人茶所用的一种茶 。制作「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用 。平安中期(九世纪未)，日本废除了遣唐使 ， 「团茶」也因之而渐渐消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」 。【抹茶】的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养 ， 也具品味 。南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶 ， 并著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」的普及 。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者 。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入 。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述 。从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶」的方法及茶亭几乎完全模仿中国 。可是，室町中期以后 ， 中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所 。「斗茶」的趣味也逐渐日本化，人们不再注重豪华 ， 而更讲究风雅品味 。于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法 。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世称为「品茶的开山祖」，珠光使品茶从游艺变成了茶道 。珠光流茶道历经几代人，到了日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期），出现了一位茶道大师千利休，千利休创立了利休流草庵风茶法，一时风靡天下，将茶道发展推上顶峰，千利休被誉为「茶道天下第一人」，高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国 。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威 ， 将军丰臣秀吉籍口平乱 ， 颁布了士农工商身分法令，以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀 。千利休死后 ， 其后人承其衣钵，出现了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」为代表的数以千计的流派 。茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江户初期(十六世纪末叶)，在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮 。煎茶法对茶叶要求不高，只要将普通茶叶干后再蒸，然后用手搓开，放入茶壶用滚水冲泡，将茶倒入茶碗饮用 。其实当时人称这种方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」则不同，是先将滚水注入茶碗内，然后把茶叶放进去饮用 ， 现代人统称为煎茶 。由于煎茶方便，又不受场地限制，所以现代家庭普遍使用煎茶方式 。当然，在正式茶会或接待重要人物时，仍以传统抹茶法为主 。中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，中国的茶道可以说是重精神而轻形式，在各历史阶段也有不同的表现，各种茶也不尽相同，百花齐放，但都体现了“清、敬、怡、真”的茶道精神 。
什么是茶道：吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术 ， 或是一种修身养性的手段 。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式 。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人 。”陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和 。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道 。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心” 。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐 ， 在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久 。”台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境 。”1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术 。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素 。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性 。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅 。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能 。艺能使人本文化独有的一个艺术群 ， 它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的 。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景 ， 综合生活文化 ， 是东方文化之精华 。他还认为 ， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路 ， 又是心至茶之路 。喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道喝茶：将茶当饮料解渴 。品茶：注重茶的色香味 ， 讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味 。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等 。最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德 ， 通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受 。
中华茶道精神：台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下： 『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清 。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙 。英文似purity与Tranquility表之为宜 。『敬』敬者万物之本，无敌之道也 。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意 ， 敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之 。『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也 。』可见『怡』字含意广博 。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光 。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony 。『真』真理之真 ， 真知之真，至善即是真理与真知结合的总体 。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知 ， 精益求精，换言之，用科学方法 ， 求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界 。英文可用truth表之 。其它的说法：我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬” 。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世 ， 敬爱为人 。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛 。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂 。“静”是中国茶道修习的方法 。“怡”是中国茶道修习的心灵感受 。“真”是中国茶道终极追求 。
###其它资料参考###这是一幅对联 ， 常常用作酒馆，饭店，茶馆，茶庄门口 。
上联：淡酒邀明月
下联：香茶迎故人又作： 香茗迎故人，因为有茗茶一说 ， 听着更文雅 。
淡酒邀明月，
淡酒：就是薄酒，谦辞，便宜的味道淡的酒 。就像我们常说的“一杯薄酒，不成敬意 。”
邀明月：这里引用了唐代大诗人李白的《月下独酌》：
月下独酌
作者：李白
花间一壶酒，独酌无相亲 。
举杯邀明月，对影成三人 。
举杯邀明月：因为是半夜一个人喝酒 ， 所以举起杯子邀请月亮一起喝酒，对着影子再敬一杯 ， 臆想形成了，我，月 ， 影，三个人喝酒的场面，表达了一种一个人喝酒的小小的孤独 。
所以，
淡酒邀明月：就是用自己家的酒，邀请客人来一起喝，让你不再孤独 。
香茶迎故人：意思和上文就很像了，只是这次换成了香香的茶水 。因为有的人不喜欢喝酒，爱喝茶 。迎故人 ， 就是迎接老朋友 。写放在店门口，就是迎接老顾客的意思 。
所以两句连起来，表达了：客人喝酒、喝茶，都欢迎你来的意思 。
###其它资料参考###在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心 。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一 。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的、关于世界人生本体根据的、道的境界 。可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中 。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，"茶道"以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善 ， 达到天人合一的最高境界 。
茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一 。人的生存是现实的，也是超越的 。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚 ， 让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华 。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越 。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成 。"一生"等
客，几世作茶仙"的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中 。把诸家精华与唐代文化的特色结合越来，奠定了中国茶文化的基?。状粗泄璧谰?。在陆羽的笔下，饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是巴
物性与人性融合在一起 。
###其它资料参考###refreshmenttea-cake] 清茶与糕点
茶点是用于茶道过程中份量较小的精雅的食物 。饮茶佐以点心 ， 在唐代就有记载 。有史料记载 ， 唐代茶宴中的茶点较为丰富 。粽子：作法与今相似，玄宗诗云：“四时花竟巧，九子粽争新 。”；馄饨：古时的馄饨即现在的饺子 ， 或蒸或煮，味道极美；饼类：皮薄，内有肉馅，煎制而成，外酥内嫩；面点糕饼：种类繁多；蒸笋：放在一个小瓦罐中，与饭同蒸；胡食：如胡饼，搭纳，勒浆；消灵炙：是一种很特殊的食物，它用料只取羊腿肉的四两（最精华的部分）而制成，从字面上我们认为这是一种用羊肉烤成的食物 ， 至于烤肉里放些什么调料就不得而知 。这种叫作“消灵炙”的茶点是仅供皇帝食用的珍品，唐懿宗时同昌公主出嫁后，皇帝赐御馔 ， 其中就有消灵炙，它适于贮藏，“虽往署毒，终不败臭 。”小天酥：是一种用鸡或鹿肉剁成碎粒 ， 而后拌上米粉炸成的食物；柿子：唐代重要的果品之一，唐人认为柿子果食甜美，是吉祥长寿的象征 。以上所举为宫中茶宴之茶点的一部分，唐代茶点之丰富，让现代人惊叹 。
现在国内的茶点也是品种繁多，根据地域性的不同而有所不同 。福建省的闽南地区和广东省的潮汕地区喜饮功夫茶的人很多，泡功夫茶讲究浓、香，所以都要佐以小点心 。这些小点心颇为讲究，味道可口，外形精雅，大的不过如小月饼一般大小 ， 有带甜味的绿豆茸馅饼；有椰茸作的椰饼；有金黄如月的绿豆糕；有台湾产的肉脯、肉干；还有具有闽南特色的芋枣，它是把芋头先制成泥，而后添加一些调料 ， 用油炸成，外脆内松，香甜可口 。另外还有各种膨化食品及蜜饯 。平时家人在一起品饮茶点和茶水 ， 其乐融融 。客人来时，端上茶水和茶点，气氛十分宽松 ， 主客交谈，也增进了友谊 。
老北京也有许多茶馆 。与南方茶馆有所不同，老北京的清茶馆较少，而书茶馆却很流行，品茶只是辅助性的 ， 听评书才是主要的，所以品茶时的茶点多为瓜子等零嘴，很是随意 。在北京有一种茶馆叫“红炉馆”，其茶点就比较系统，主要是受清朝宫廷文化所影响，茶馆设有烤饽饽的红炉 ， 作的全是满汉点心，小巧玲珑，有大八件 ， 小八件，有北京的艾窝窝、蜂糕、排叉、盆糕、烧饼，顾客可边品茶，边品尝糕点 。老北京还有一种叫“二荤辅”的，是一种既卖清茶 ， 又卖酒饭的铺子 ， 其菜可由店铺出，也可由顾客自带，所以取作“二荤”，如果那菜也能叫茶点的化 ， 也算别有一番风味 。
现在广东的早茶风靡全国各地，广东早茶其实是以品尝美味为主，以品茶为辅的一种品饮习俗的延伸 。早茶中茶点之多，让人数不胜数，口味有甜有咸 ， 人各取所好，非常随意，而每一份茶点都小巧精致，如虾饺、蛋挞、七彩蛋卷以及各式小菜都以色、香、味俱全而受到各层人士的欢迎 。
下午茶这个概念大约形成在公元18 世纪中叶的英国，刚开始的时候只是一种晚餐之前的止饥方法 。英国贵族的晚餐吃得晚，通常都要到晚上八点之后 。所以在中餐与晚餐之间 ， 受不了饥饿的人，就开始找些东西来果腹，香浓的温热红茶加上糖 ， 或者牛奶（这就成了奶茶），再配上可口的茶点，久而久之，便成了一种惯例 。而这样的午茶惯例，到底都会吃那些美食呢？根据亚都丽致饭店英式午茶点心师傅的说法，传统英式午茶总是在三层银盘上摆满了令人食指大动的佐茶点心 ， 一般而言，有着三道精美的茶点：最下层，是佐以熏鲑鱼、火腿、小黄瓜的美乃滋的条型三明治；第二层则放英式圆型松饼搭配果酱或奶油；最上层则是放置令人食指大动的时节性的水果塔 。
午茶时间最适合的茶点，有一般众所皆知的松饼、三明治、水果塔之外，像是欧式小点中以细致爽口著名的玛德莲蛋糕、醇厚香郁的吉士蛋糕、苏格兰蛋糕、法式猫舌饼或可丽饼、各式手制饼干、千层派、巴黎圈等都是很适合在午茶时间品尝 。此外热腾腾的各式酥盒、香烤煎饼，还有沁凉香郁的冰淇淋都是TeaTime最佳的良伴呢！
###其它资料参考###茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道 。名可名，非常名” 。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看 。
茶道的精神一、“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念 。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成 ， 阴阳协调 ， 保全大和之元气以普利万物才是人间真道 。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白 。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉 。指出，风炉用铁铸从“金”放置在地上从“土”炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程 。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础 。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想 。在儒家眼里和是中 ， 和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及 。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致 。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美 。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦 。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼 。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行 。
二、“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性 ， 追寻自我之道 。静是中国茶道修习的必由途径 。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静 。
老子说：“至虚极，守静笃 ， 万物并作 ， 吾以观其复 。夫物芸芸 ， 各复归其根 。归根曰静，静曰复命 。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准 ， 爱猫扑.爱生活焉 。水静伏明，而况精神 。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜 。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法 。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物 ， ……冲淡闲洁，韵高致静 。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花 ， 风吹翠竹月光华 。
在茶道中，静与美常相得益彰 。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微 。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法” 。
三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式 ， 不拘一格 。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅 。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思 ， 交朋结友 。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神 ， 参禅悟道，间性成佛 。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙 。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味” ， 意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生 。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴 。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得” 。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基?。庵肘眯砸舱侵泄璧狼鹩谇康鳌扒寮拧钡娜毡静璧赖母颈曛局?。
四、“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真” 。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味环境最好是真山真水挂的字画最好是名家名人的真迹用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲 。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”由三重含义 。
1.追求道之真 ， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的 。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界 。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真” 。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日” ， 这是中国茶道的追求的最高层次 。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受 。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶 ， 增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式 。茶道最早起源于中国 。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道 ， 唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者 。”这是现存文献中对茶道的最早记载 。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神 。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟 。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘 。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分 。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣 。中澹闲洁 ， 韵高致静......”
茶道的解释受老子“道可道，非常道 。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义 。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来 。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段 。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式 。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人 。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和 。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道 。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心” 。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说 ， 可以称作为忙里偷闲，苦中作乐 ， 在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久 。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境 。”
【茶宴是什么】其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事 。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道 。名可名，非常名” 。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感 ， 同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉 。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同 。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕” ， 有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心” 。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏 。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真 。”月之一轮，映像各异 。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受 。
